Pb Francisco Barbosa (@Pbassis)
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TEXTO ÁUREO
“E era um o coração e a alma da multidão dos
que criam, e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria, mas
todas as coisas lhes eram comuns.” (At 4.32).
UMA EXEGÉSE DO TEXTO PRINCIPAL:
• E a
multidão dos que creram. πλήθους (plḗthous) – literalmente “grande
número”, denotando uma comunidade em crescimento contínuo. πιστευσάντων
(pisteusántōn) particípio aoristo ativo de πιστεύω, “os que creram”, indicando
um evento completo (fé professada e concretizada). O uso do aoristo sinaliza
que esses crentes haviam abraçado a fé de forma decisiva e irreversível, não
apenas em um ato momentâneo. era um o coração e a alma. ἦν... μία,
forma enfática da unidade, usando singular para “um só coração (καρδία) e alma
(ψυχή)”. καρδία (kardía), sede dos afetos e da vontade. ψυχή (psychḗ), a
individualidade pessoal, a própria vida interior. Esta frase ecoa Deuteronômio
6.5 (o Shemá), indicando uma comunidade que ama a Deus e ao próximo com
integridade total. Há aqui uma espiritualidade coletiva, não apenas
institucional. e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria.
ἴδιον (ídion), “próprio, particular, pertencente exclusivamente a alguém”. O
verbo ἔλεγεν (élegen) “dizia”, usado no imperfeito, indica um comportamento
contínuo ou habitual: ninguém costumava dizer que algo era só seu. mas
tudo entre eles era comum. ἅπαντα (hápanta) intensificador de “tudo”,
ou seja, absolutamente todas as coisas. κοινά (koiná) raiz da palavra koinonia
(comunhão), denota uma partilha voluntária, não compulsória. O versículo anterior
(v. 31) relata que, após oração, “todos foram cheios do Espírito Santo”. Isso
mostra que a comunhão e o desapego material são frutos diretos do enchimento do
Espírito, não resultado de imposição social. Nos versos seguintes, Barnabé é
apresentado como exemplo concreto dessa partilha (v. 36-37). A unidade
espiritual e material dos crentes é um tema recorrente (cf. At 2.44-45). Isso
indica que a koinonia (vida em comum) era um dos sinais visíveis da nova
comunidade messiânica formada em torno da ressurreição de Jesus.
A Igreja primitiva não
era apenas uma comunidade de culto, mas uma nova sociedade redimida,
caracterizada por unidade radical. “Um só coração e alma” remete à restauração
da humanidade caída onde o egoísmo é substituído por altruísmo evangélico. O
Espírito Santo não apenas capacita para o testemunho (At 1.8), mas forma um
povo que reflete o caráter de Cristo na comunhão prática.
VERDADE PRÁTICA
O
amor é o elo que mantém a unidade da igreja local. Sem o amor, não existe
relacionamento cristão saudável.
ENTENDA A VERDADE PRÁTICA:
• O amor é a força
vital que pulsa no coração da Igreja de Cristo. Ele é o elo invisível que une
almas redimidas em uma só fé, um só corpo e um só propósito. Onde o amor se
esfria, a comunhão adoece, e sem ele, toda tentativa de relacionamento cristão
se torna um eco vazio, sem vida nem verdade.
LEITURA BÍBLICA EM CLASSE
Atos 4.32-37.
32. E era um o coração e a alma da multidão
dos que criam, e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria,
mas todas as coisas lhes eram comuns.
• tudo...
lhes era comum. Veja notas cm 2.44-46. Os crentes entendiam que tudo
quanto possuíam pertencia a Deus e, por isso, quando um irmão ou uma irmã
estava em necessidade, os que tinham recursos eram obrigados a ajudar (cf. Tg
2.15-16; 1 Jo 3.17). O método consistia em entregar o dinheiro aos apóstolos, e
estes o distribuiriam (vs. 35,37).
33. E os apóstolos davam, com grande poder,
testemunho da ressurreição do Senhor Jesus, e em todos eles havia abundante
graça.
• testemunho
da ressurreição. Veja 1.22. abundante graça, Isso significa
"favor" e aqui tem duplo sentido: 1) favor do povo de fora da igreja.
Por causa do amor e ria unidade dos crentes, o povo comum ficou impressionado
(cf. 2.47); e 2) favor de Deus, que estava concedendo bênçãos.
34. Não havia, pois, entre eles necessitado
algum; porque todos os que possuíam herdades ou casas, vendendo-as, traziam o
preço do que fora vendido e o depositavam aos pés dos apóstolos.
35. E repartia-se a cada um, segundo a
necessidade que cada um tinha.
36. Então, José, cognominado, pelos
apóstolos, Barnabé (que, traduzido, é Filho da Consolação), levita, natural de
Chipre,
• José...
Barnabé... levita. Lucas apresenta Barnabé como exemplo dentre aqueles
que doaram propriedades. Barnabé era membro da tribo sacerdotal dos levitas e
natural da ilha de Chipre. Mais tarde, se tornaria companheiro de Paulo e
figura proeminente no livro (cf. 9.26-27; 11.22-24,30; caps. 1 3—15). Chipre. A
terceira maior ilha no Mediterrâneo depois de Sicíliae da Sardenha, localiza da
c. 100 km de distância a oeste da costa síria (ve/a nota em 13.4).
37. possuindo uma herdade, vendeu-a, e
trouxe o preço, e o depositou aos pés dos apóstolos.
• tivesse
um campo, vendendo-o. No AT, os levitas eram proibidos de possuir
propriedade em Israel (Nm 18.20,24; Dt 10.9), mas aparentemente a lei não
estava vigorando mais. Também é possível que o campo ficasse em Chipre.
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INTRODUÇÃO
Nesta
lição, veremos como o amor de Deus se manifesta numa igreja genuinamente
cristã. Ele capacita a igreja a enxergar os mais necessitados e a buscar
caminhos para que suas carências sejam atendidas. Esse amor, contudo, não é um
mero sentimento humano. Em vez disso, ele é a expressão máxima da graça de Deus
que foi derramada abundantemente nos corações daqueles que creem em Jesus.
Somente através do amor de Deus o cristão aprende a ser solidário e generoso
com aqueles que precisam ter suas necessidades supridas.
• Na essência de uma
igreja verdadeiramente cristã, há um testemunho que não se proclama apenas com
palavras, mas com atitudes moldadas pelo amor divino. Esse amor, que não nasce
de impulsos humanos ou de sentimentalismos, é fruto direto do Espírito Santo,
derramado nos corações dos que creem (Rm 5.5). A palavra grega usada por Paulo,
agápē, carrega o sentido de um amor sacrificial, deliberado e santo, que
espelha o caráter do próprio Deus em sua entrega por nós. Esse tipo de amor não
apenas enxerga a necessidade do outro, ele se move em direção a ela, porque
compreende que a comunhão verdadeira (koinōnía) não se limita ao partir do pão,
mas se estende ao partir da vida. Essa realidade era visível na igreja em
Jerusalém. Como nos mostram Atos 4.32–37, havia entre os irmãos “um só coração
e uma só alma” (kardia kai psychē mia), e isso não era mero entusiasmo
coletivo. Era o reflexo de uma obra interior do Espírito que quebrava o egoísmo
e fazia florescer a generosidade. Não é por acaso que o verbo usado para
“possuía” (gr. hyparchōn) aponta para aquilo que existe sob o controle de
alguém, mas, nesse caso, o Espírito levou os crentes a renunciarem esse
controle, entregando aos pés dos apóstolos tudo o que tinham, voluntariamente.
Isso não era comunismo, mas comunhão, não compulsão, mas compaixão. Amor, aqui,
se torna o eixo da ética do Reino. Como bem disse Antônio Gilberto, “o amor
cristão genuíno é prático, provado no campo das necessidades humanas, e não
apenas no discurso religioso.”¹ A verdadeira espiritualidade pentecostal, como aponta Amos
Yong, não pode ser separada do compromisso social e da prática comunitária da
fé.² O mesmo Espírito que
unge para profetizar também impulsiona a suprir o necessitado.³ É aqui que precisamos
parar e refletir com seriedade. Será que em nossas igrejas locais ainda
conseguimos ver esse tipo de amor operando? Ou nos tornamos bons em frequentar,
mas maus em partilhar? A espiritualidade que não nos leva à mesa do irmão, à
necessidade do vizinho ou à dor do membro do corpo, é apenas uma sombra da vida
do Espírito. Frank D. Macchia lembra que o batismo no Espírito nos insere num
“corpo que se sacrifica, partilha e ama com profundidade trinitária.”⁴ Isso é mais do que
doutrina: é vida. O convite, então, é claro e urgente. Se quisermos ver uma
igreja forte, relevante e fiel, precisamos redescobrir o poder transformador do
amor de Deus, não como um conceito abstrato, mas como uma prática diária,
visível, encarnada. Como disse Barnabé, não com palavras, mas com ações. Que
cada lição ensinada na EBD seja também uma convocação à vivência radical do
Evangelho, onde fé, doutrina e comunhão se entrelaçam, para que ninguém tenha
falta de coisa alguma.
_______________
1. GILBERTO, Antônio.
Lições Bíblicas - Adultos: A Igreja em Jerusalém - Doutrina, Comunhão e Fé. Rio
de Janeiro: CPAD, 2023.
2. YONG, Amos. The Spirit
Poured Out on All Flesh: Pentecostalism and the Possibility of Global Theology.
Baker Academic, 2005.
3. OSS, Douglas. Comentário
Bíblico Pentecostal - Novo Testamento. CPAD, 2003.
4. MACCHIA, Frank D.
Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology. Zondervan, 2006.
Palavra-Chave: AMOR
• agápē,
carrega o sentido de um amor sacrificial, deliberado e santo, que espelha o
caráter do próprio Deus em sua entrega por nós. Esse tipo de amor não apenas
enxerga a necessidade do outro, ele se move em direção a ela, porque compreende
que a comunhão verdadeira (koinōnía) não se limita ao partir do pão, mas se
estende ao partir da vida.
I. O AMOR MANIFESTADO NA
COMUNHÃO CRISTÃ
1. O crescimento da Igreja Cristã. Nesse ponto de sua narrativa, Lucas se
refere à igreja como a “multidão dos que criam” (v.32). Essa expressão pode ser
entendida com o sentido de um “grande número” ou “assembleia”. A Igreja que
havia começado com 120 discípulos, agora é uma grande multidão. Uma igreja
pequena possui a mesma natureza e essência de uma igreja grande. Assim como uma
igreja grande, uma pequena igreja também enfrenta seus problemas e desafios.
Contudo, os desafios e problemas de um grande povo são maiores em proporção em
relação a uma pequena. Eles se tornam mais complexos e, portanto, mais
desafiadores.
• O crescimento da
Igreja Cristã em Atos é um dos sinais mais visíveis da ação do Espírito Santo
na história. Neste ponto da narrativa, Lucas descreve a comunidade como “a
multidão dos que criam”, uma expressão que carrega não apenas a ideia de
quantidade, mas de identidade coletiva. O termo no grego πλῆθος τῶν
πιστευσάντων (plēthos tōn pisteusantōn), revela uma assembleia de crentes cuja
fé não era abstrata, mas pública, encarnada e crescente. Aquela Igreja que
começou com apenas 120 pessoas no cenáculo agora se tornava uma multidão
visível, viva e influente. Esse crescimento, porém, não alterava sua natureza.
Tanto igrejas pequenas quanto grandes compartilham a mesma essência espiritual:
são comunidades formadas por pessoas regeneradas, chamadas para viver em
santidade e comunhão, à imagem de Cristo. O que muda com o aumento numérico é a
complexidade dos desafios. Uma igreja pequena pode enfrentar crises internas,
tensões relacionais e necessidades ministeriais. Mas à medida que a igreja
cresce, essas tensões se ampliam, tornando-se mais difíceis de administrar.
Questões como discipulado eficaz, liderança saudável, cuidado pastoral e
unidade doutrinária ganham outra dimensão quando o número de crentes se
multiplica. Como afirma Craig Keener, “o crescimento numérico da igreja em Atos
não é retratado como um fim em si, mas como fruto natural da fidelidade à
missão”¹ e com esse crescimento
vem também a responsabilidade. Portanto, o crescimento de uma igreja não deve
ser visto apenas como sinal de sucesso, mas como chamado à maturidade. Cada
nova vida que se une à comunidade é uma bênção, mas também uma nova alma a ser
cuidada, discipulada e integrada. Se a Igreja de Jerusalém cresceu com base em
oração, ensino apostólico e comunhão prática, então nossas igrejas hoje, sejam
elas grandes ou pequenas, precisam voltar a esses fundamentos para sustentar
com saúde o que Deus está fazendo em nosso meio.
_______________
1. KEENER, Craig S. Acts: An
Exegetical Commentary. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012.
2. Os desafios do crescimento. Assim, vemos a Igreja de Jerusalém
crescer em escala geométrica. Ela se multiplicava (At 6.7) e com isso os
desafios também eram maiores. Como essa igreja, que até pouco tempo não passava
de um pequeno número, se comportaria com o novo formato adquirido? Ela manteria
a unidade em meio à complexidade? Somente o amor poderia manter o elo fraterno
entre os crentes. De fato, Paulo dirá que o “amor de Deus” foi derramado nos
corações dos crentes pelo Espírito Santo (Rm 5.5); aos colossenses, o apóstolo
dos gentios disse que o amor “é o vínculo da perfeição” (Cl 3.14). Somente
através do amor cristão a igreja pode manter-se unida. Quando uma igreja se
fragmenta e se divide, isso significa que o egoísmo tomou o lugar do amor em
algum ponto.
• O crescimento da
Igreja de Jerusalém não foi apenas rápido, foi explosivo, em escala geométrica.
Como narra Lucas, ela não apenas somava crentes, mas se multiplicava (At 6.7),
evidenciando a força de um movimento impulsionado pelo Espírito Santo. Contudo,
esse avanço numérico trouxe consigo desafios igualmente proporcionais. A
pergunta que naturalmente se impõe é: como uma igreja que era, até pouco tempo,
um grupo pequeno e coeso, se comportaria diante de sua nova realidade
estrutural e espiritual? Seria possível manter a comunhão original agora que
multidões se ajuntavam? A resposta bíblica é clara: apenas o amor poderia
sustentar essa unidade em meio à complexidade crescente. A comunhão da igreja
não estava alicerçada em afinidades humanas ou estruturas organizacionais, mas
no amor derramado pelo Espírito. Paulo afirma em Romanos 5.5 que “o amor de
Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. O
termo grego usado por Paulo ἐκκέχυται (ekkechytai), no tempo perfeito, indica
que esse amor foi derramado de forma permanente e contínua, como um rio que
nunca cessa de fluir. Essa não é uma emoção superficial, mas a presença viva de
Deus que transforma relacionamentos. Aos colossenses, Paulo ensina que o amor é
o “vínculo da perfeição” (Cl 3.14). A palavra usada aqui para
"vínculo", σύνδεσμος (syndesmos), descreve aquilo que amarra, une,
mantém as partes juntas, o que nos mostra que, sem o amor cristão, qualquer
tentativa de unidade será meramente funcional, e não espiritual. Como observa
Antônio Gilberto, “a verdadeira união da Igreja é espiritual, sustentada pelo
amor do Espírito, e não pela mera conveniência ou estrutura formal.”¹ Infelizmente, muitas
igrejas se fragmentam e se dividem não por divergências doutrinárias legítimas,
mas porque o egoísmo tomou o lugar do amor em algum ponto da jornada. Quando o
“eu” se torna maior que o “nós”, a comunhão se rompe, e a missão se enfraquece.
Frank D. Macchia adverte que “a presença do Espírito é medida não apenas por
dons e poder, mas pela profundidade do amor que a comunidade manifesta.”² Assim, o verdadeiro teste
de maturidade de uma igreja em crescimento não está apenas em seu tamanho, mas
na profundidade de seu amor e na saúde de sua comunhão. Uma igreja unida pelo
Espírito será sempre maior do que seus números, ela será sinal visível do Reino
de Deus, onde o amor reina, os dons servem, e Cristo é tudo em todos.
_______________
1. GILBERTO, Antônio. A
Igreja em Jerusalém – Doutrina, Comunhão e Fé. Rio de Janeiro: CPAD, 2023.
2. MACCHIA, Frank D.
Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology. Zondervan, 2006.
3. A vida interior. A expressão “era um o coração e a alma”
(At 4.32) mostra a igreja em sua essência, revelando sua união interna. O
Espírito Santo capacitou poderosamente os cristãos para cumprir a missão fora
da igreja (At 1.8), para a tarefa do evangelismo (At 4.31,33; 8.6,7), mantendo
os crentes unidos internamente.
• Em Atos 4.32, Lucas
descreve com rara beleza o coração da igreja primitiva: “Da multidão dos que
creram era um o coração e a alma” (ARA). Essa expressão revela muito mais que
um bom relacionamento interpessoal, ela aponta para uma realidade espiritual
profunda: a unidade interior do corpo de Cristo, obra direta do Espírito Santo.
O texto não fala apenas de comportamento, mas de natureza transformada. “Um só
coração e uma só alma” (kardia kai psychē mia) não é figura de linguagem; é
fruto do novo nascimento, da vida comum no Espírito. A força missionária da
Igreja de Atos nasceu dessa vida interior. Antes de serem testemunhas “até os
confins da terra” (At 1.8), os discípulos foram batizados no Espírito, cheios
do amor divino, ligados uns aos outros numa comunhão sobrenatural. Como destaca
o versículo 33: “Com grande poder os apóstolos davam testemunho da ressurreição
do Senhor Jesus, e em todos eles havia abundante graça.” Aqui está o segredo da
Igreja eficaz: intimidade com Deus e unidade entre os irmãos. O Espírito que os
enchia para evangelizar (At 4.31) também os unia para amar. A igreja de Atos não
era forte porque tinha estrutura; era viva porque tinha presença, a presença
real do Espírito Santo operando tanto no público quanto no secreto, tanto na
missão externa quanto na comunhão interna. A palavra “coração” no grego καρδία (kardia)
representa o centro da vontade, das decisões, da identidade. E “alma” ψυχή (psychē)
aponta para o ser interior, a vida pessoal profunda. Ter “um só coração e uma
só alma” significa viver uma espiritualidade que integra fé, afetos e
propósito. Não é apenas pensar igual, mas amar com o mesmo amor, desejar as
mesmas coisas e caminhar na mesma direção. Essa união, porém, não é natural.
Ela é um milagre diário. Como afirma Craig Keener, “o Espírito não apenas
capacita para sinais e maravilhas, mas molda a vida moral e comunitária do povo
de Deus.”¹ Sem essa obra do
Espírito, a igreja é apenas uma organização religiosa. Com Ele, torna-se o
templo vivo de Deus, cheio de graça e verdade. A maior evidência de que a
Igreja está cheia do Espírito não é a intensidade do culto, mas a profundidade
da comunhão. Não é o volume da música, mas a harmonia dos corações. Uma igreja
dividida pode ter programação cheia; mas só uma igreja unida em amor pode ser
cheia de Deus. Como Professor da EBD, cabe trazer algumas aplicações práticas
para nossos alunos:
- Autoexame: Meu coração
está verdadeiramente unido aos meus irmãos em Cristo?
- Oração comunitária:
Estamos buscando o Espírito apenas para poder ou também para comunhão?
- Cultura do Reino: Como
podemos cultivar, como igreja local, um ambiente onde o Espírito Santo seja
livre para formar essa unidade?
_______________
1. KEENER, Craig S. Atos: Um
Comentário. São Paulo: Vida Nova, 2015.
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SINOPSE I
A união e o amor entre os cristãos, impulsionados pelo Espírito Santo,
fortalecem a Igreja e sua missão.
II. O AMOR COMO MANIFESTAÇÃO DA GRAÇA
1. A graça como manifestação do
Espírito. O melhor
ambiente para a manifestação dos dons do Espírito é em uma igreja onde o amor
de Deus está presente. Lucas nos informa que “os apóstolos davam, com grande
poder, testemunho da ressurreição do Senhor Jesus” (At 4.33). O contexto nos
mostra que o Espírito opera em um ambiente que lhe é propício, isto é, onde a
igreja está banhada no amor cristão. Muitos podem cair na tentação de achar que
o segredo para ter uma igreja imersa no Espírito, isto é, onde os dons
espirituais se manifestam com regularidade, tem a ver com cumprir determinadas
regras e normas estabelecidas. Regras são importantes e não podemos viver sem
elas. Contudo, o Espírito opera no ambiente onde há comunhão entre os irmãos.
Às vezes, podemos quebrar a comunhão com os outros, achando que não tem
importância, mas Jesus ensina que, para ser perdoado por Deus, devemos perdoar
sinceramente nossos irmãos (Mt 6.15; 18.35). Qualquer ensino contrário a isso é
falso.
• A manifestação dos
dons do Espírito encontra seu terreno mais fértil na igreja onde o amor de Deus
é real e palpável. Lucas relata que “os apóstolos davam, com grande poder,
testemunho da ressurreição do Senhor Jesus” (At 4.33), destacando que esse
poder não era uma energia mecânica, mas a ação do Espírito operando em um
ambiente onde a graça e a comunhão predominavam. O Espírito Santo não age em
isolamento ou sob rígidas regras humanas; Ele se manifesta abundantemente onde
a igreja vive em unidade e amor genuíno. Muitas vezes, há a tentação de pensar
que a presença constante dos dons espirituais depende do cumprimento estrito de
normas e rituais. Sem dúvida, a ordem e a disciplina são importantes para a
vida da igreja, mas não são elas que criam o ambiente para o agir do Espírito. O
que realmente prepara o caminho para o derramar da graça é uma comunhão sincera
e amorosa entre os irmãos. O Espírito habita onde há reconciliação, perdão e
vínculo genuíno. Jesus ensinou claramente que o perdão não é opcional para quem
deseja o perdão divino (Mt 6.15; 18.35). A comunhão quebrada, seja por mágoas
ou ressentimentos, impede a manifestação plena da graça do Espírito. Portanto,
qualquer ensino que minimize a importância da reconciliação e do amor fraternal
como base para o movimento do Espírito é contrário ao Evangelho. O poder do
Espírito é o fruto maduro de uma igreja que pratica o amor incondicional e o
perdão sincero, um amor que se derrama não apenas em palavras, mas em ações que
refletem a graça de Deus.
2. A graça como favor imerecido. Há ainda um outro aspecto da graça de
Deus revelada neste texto: “em todos eles havia abundante graça” (At 4.33).
Isso significa que a graça de Deus estava manifestada tanto nos apóstolos como
em toda a igreja. Esse texto não se encontra deslocado, mas é posto aqui com o
propósito de mostrar a razão ou motivo daquele contagiante ambiente cristão.
Uma igreja dinâmica, que demonstra amor para com seu próximo e na qual o
Espírito Santo se manifesta de forma abundante, é uma igreja que reflete a
graça de Deus. Na Bíblia, podemos perceber que a graça de Deus gerou entre os
crentes um sentimento de gratidão por terem sido, sem merecimento algum,
capacitados por Deus para viverem uma vida abundante. Isso se torna um padrão
nas demais igrejas do Novo Testamento (1Ts 4.9). Vemos, por exemplo, esse
sentimento de gratidão como uma resposta à graça de Deus na pessoa do apóstolo
Paulo (1Co 15.10). Somente a graça gera tamanho sentimento de gratidão.
• A expressão “em
todos eles havia abundante graça” (At 4.33) não aparece por acaso no texto de
Atos, ela é o coração pulsante da igreja primitiva. Essa graça não estava
limitada aos apóstolos, mas era derramada sobre toda a comunidade dos fiéis.
Lucas a posiciona ali como explicação para o clima espiritual que envolvia a
igreja: um ambiente marcado por amor fraternal, generosidade e comunhão viva. A
graça era o motivo, e não apenas o resultado, daquele avivamento cotidiano. A
graça de Deus, charis, em grego, é, por definição, favor imerecido. É o amor de
Deus concedido a quem nada fez para merecê-lo. E onde essa graça é reconhecida,
ela transforma corações, muda atitudes e gera uma profunda gratidão. Não se
trata apenas de um sentimento subjetivo, mas de uma força viva que produz
frutos espirituais visíveis: unidade, serviço voluntário, generosidade e poder
na pregação. Essa compreensão não era apenas teológica, mas existencial para os
crentes. Eles sabiam que não estavam ali por mérito, mas pela misericórdia de
Deus. Esse senso de gratidão os levava a viver de forma diferente, como vemos
claramente no exemplo do apóstolo Paulo, que reconhece: “Pela graça de Deus sou
o que sou” (1Co 15.10). Paulo não usava a graça como desculpa para a
estagnação, mas como combustível para servir com mais zelo. O mesmo padrão se
repete nas demais igrejas do Novo Testamento. Em 1 Tessalonicenses 4.9, Paulo
afirma que os irmãos foram “ensinados por Deus a amarem uns aos outros”. Esse
ensino vem do interior, uma obra do Espírito mediante a graça. Onde a graça é
recebida como dom imerecido, ela gera um estilo de vida marcado por gratidão,
amor prático e dedicação ao Reino. Assim, uma igreja cheia de graça é uma
igreja que respira gratidão, que serve com alegria, que se doa com liberalidade
e que manifesta a presença do Espírito em cada relação interpessoal. Onde há
graça, há transformação. Onde há gratidão, há comunhão. Onde há perdão, há
poder. Dado esse importante assunto abordado aqui, nos cabe levar nossa classe
à reflexão:
- Examine o coração da
igreja: Nossa comunidade local é conhecida por um ambiente de graça? Somos
gratos ou críticos? Servimos por obrigação ou por gratidão?
- Avalie sua resposta à
graça: A maneira como você vive é resposta à graça ou tentativa de merecê-la?
- Pratique a gratidão
visível: Escreva ou compartilhe publicamente testemunhos de gratidão, isso
inspira outros a reconhecerem a graça em suas vidas.
SINOPSE II
A graça de Deus se revela no amor cristão, capacitando os
crentes a viverem equilibradamente entre a comunhão e a prática dos dons
espirituais.
AUXÍLIO BÍBLICO—TEOLÓGICO
“PROPRIEDADES SÃO VENDIDAS E DISTRIBUÍDAS. É significativo que a
palavra ‘poder’ seja descrita como ‘grande’ (v.33), indicando a manifestação do
poder de Deus em sinais e prodígios. Milagres acompanham e confirmam a pregação
dos apóstolos sobre a ressurreição de Cristo, da mesma maneira que milagres
acompanharam o ministério de Jesus. Ao mesmo tempo, Deus derrama ‘abundante
graça’ na comunidade de crentes (v.33), significando que são regados com ricas
bênçãos. A evidência da graça divina é vista na pregação e no alívio das
necessidades materiais dos pobres. O ideal do Antigo Testamento de que não
devesse haver pobres entre os israelitas (Dt 15.4) é percebido na Igreja pela
generosidade dos membros com suas riquezas. À medida que as necessidades surgem
de tempo em tempo, aqueles que estão em melhor situação vendem a propriedade e
trazem a renda aos apóstolos. A expressão ‘depositavam aos pés dos apóstolos’
(v.35; At 5.2) indica que os apóstolos estão sentados e, talvez, ensinando. A
frase também revela autoridade, pois à medida que o dinheiro lhes é entregue,
eles servem de autoridades administrativas para sua distribuição a cada pessoa
de acordo com a necessidade.” (Comentário Bíblico Pentecostal Novo Testamento.
Volume 1. Rio de Janeiro: CPAD, 2024, p.649).
III. A MANIFESTAÇÃO DO
AMOR NA SOLIDARIEDADE CRISTÃ
1. A busca pela equidade. O Dicionário Aurélio de Língua
Portuguesa conceitua “equidade” como a “disposição de reconhecer igualmente o
direito de cada um”. Assim, diferentemente da igualdade, a equidade não enxerga
as pessoas como sendo todas iguais e, por isso, busca formas de ajustar o
desequilíbrio entre elas. Em Jerusalém não havia um nivelamento social, nem
todos possuíam as mesmas condições. Havia pessoas mais abastadas, e havia
pobres também. Estes, geralmente, em maior número. Logo, a igreja demonstrou
ser sensível a essa realidade, procurando tratar dessa situação (At 4.34),
sendo solidária com a situação dos menos favorecidos.
• Uma igreja cheia do
Espírito Santo não é reconhecida apenas pelos dons espirituais ou por sua
liturgia fervorosa, mas também por sua capacidade de refletir o caráter de
Cristo nas relações humanas, e é justamente esse o significado de ser cristão!
Um dos traços mais evidentes dessa presença divina é a sensibilidade com os que
sofrem desigualdade. Em Atos 4.34, vemos um cenário poderoso: “Não havia
pessoas necessitadas entre eles.” Isso não era o resultado de uma política
assistencialista, mas da ação da charis, a graça de Deus atuando de forma
concreta nos corações. O termo grego charis, frequentemente traduzido como
"graça", também carrega o sentido de favor divino que capacita para
ações altruístas. Era mais do que sentimento: era prática. Diferente da
igualdade impessoal que trata todos como se estivessem na mesma condição, a
equidade bíblica é compassiva e contextual. Ela reconhece os diferentes níveis
de necessidade e intervém com justiça, não como uma imposição do Estado, mas
como uma resposta do Espírito. O Comentário Bíblico Pentecostal destaca que “a
comunidade cristã em Jerusalém via a posse como um meio de servir, não de reter
poder”¹. Era uma fé que se
convertia em partilha, uma teologia que gerava transformação social, uma
doutrina encarnada no cotidiano. Em vez de nivelar todos por baixo, a graça
ergue os abatidos, corrigindo os desequilíbrios sem destruir a singularidade de
cada um. Esse princípio é profundamente cristocêntrico. Paulo, ao falar da
graça em 1 Coríntios 15.10, afirma: “Pela graça de Deus sou o que sou.” Ele
reconhece que toda sua capacitação não vem do mérito, mas do favor imerecido
que o impulsiona. E essa mesma graça, quando operante em uma igreja, gera uma
comunidade vibrante, generosa e atenta aos vulneráveis. A Bíblia de Estudo
MacArthur observa que a generosidade da igreja primitiva “não era resultado de
coerção, mas de uma transformação interior operada pelo Espírito Santo”². No texto grego de Atos
4.33, lemos que “em todos havia abundante graça” (megalē charis ēn epi pantas
autous), e essa abundância se traduziu em equidade real. Não apenas no sentido
financeiro, mas na forma como a comunidade passou a se importar profundamente
uns com os outros. Frank D. Macchia destaca que a verdadeira espiritualidade
pentecostal se manifesta onde “a missão é movida pelo amor que percebe o outro
como sagrado”³. Isso nos leva a uma reflexão urgente: temos sido uma
igreja sensível ao sofrimento alheio, ou apenas uma comunidade voltada para si
mesma? Este é um chamado para todos nós, alunos e professores da Escola Bíblica
Dominical, a avaliar nossas comunidades. Estamos formando discípulos que
compreendem que graça e justiça caminham juntas? Que a verdadeira
espiritualidade bíblica se expressa também na forma como tratamos os que têm
menos? Não basta ensinar sobre amor e fé se não vivemos a equidade do Reino no
chão da vida. Que sejamos uma igreja em que a graça abundante não apenas
emociona, mas transforma realidades e corrige desigualdades.
_______________
1. ARRINGTON, French L.;
STRONSTAD, Roger. Comentário Bíblico Pentecostal do Novo Testamento. CPAD,
2004.
2. MacARTHUR, John. Bíblia
de Estudo MacArthur. Sociedade Bíblica do Brasil, 2010.
2. Propriedade e compartilhamento. Estudiosos observam que a igreja de
Jerusalém vivia uma comunidade de compartilhamento, não de domínio. Os crentes
mantinham a propriedade de seus bens, mas os disponibilizavam conforme a
necessidade de cada um. Desse modo, eles compartilhavam tudo o que tinham. Isso
pode ser observado com Maria, mãe de João Marcos. Ela também pertencia à igreja
de Jerusalém e em vez de vender sua casa, a pôs a serviço da igreja,
transformando-a em uma casa de oração onde a igreja se reunia (At 12.12). A
prática da generosidade pode mudar de acordo com o tempo, lugar e
circunstâncias; contudo, o princípio que a governa permanece o mesmo. Podemos
fazer o bem a quem necessita de uma forma ou de outra.
• Propriedade e
compartilhamento na Igreja Primitiva é um chamado à mordomia cristã. A comunhão
na Igreja de Jerusalém não era uma utopia idealizada, mas uma expressão
concreta do agir do Espírito Santo em corações regenerados. Quando Lucas relata
que “ninguém considerava unicamente sua coisa alguma que possuísse” (At 4.32),
ele usa a expressão grega ouden heautōn, literalmente, “nada para si mesmo”.
Isso não indica abolição da propriedade privada, mas uma disposição interior voluntária
de colocar os bens a serviço do próximo, conforme a necessidade (kathoti an tis
chreian eichen, At 4.35). A vida cristã autêntica não ignora os bens materiais,
mas os submete ao senhorio de Cristo. O princípio da koinonia (comunhão
verdadeira), aqui, assume implicações práticas: casas, posses e recursos não
eram idolatrados, mas consagrados. Maria, mãe de João Marcos, é um exemplo
claro (At 12.12). Ela não vende sua casa, mas a transforma em um espaço sagrado
de intercessão, mostrando que o Espírito Santo também dirige a forma como
usamos aquilo que já temos. Ela entendeu que o Reino de Deus requer não só o
coração, mas também o lar. Esse padrão de generosidade não era circunstancial,
mas espiritual. Embora as formas de compartilhar mudem com o tempo, o princípio
permanece imutável: “fazer o bem e repartir com outros” é um sacrifício que
agrada a Deus (Hb 13.16). A verdadeira generosidade brota de um coração
transformado pela graça e responde ao amor de Deus com ações concretas em favor
do próximo. Como afirmou Antônio Gilberto: “A igreja não é um fim em si mesma;
é instrumento de Deus para abençoar pessoas.”¹ É importante frisar que esse estilo de vida não era uma
imposição comunitarista ou socialista, mas um reflexo da liberdade do Espírito
em moldar uma comunidade alternativa ao egoísmo do mundo. Craig S. Keener
observa que “o voluntário desapego dos bens era um testemunho poderoso de que a
igreja vivia sob um novo governo — o do Reino de Deus.”² A economia do Reino é
movida por compaixão, não por compulsão. Hoje, esse ensino nos desafia a
reavaliar nossa relação com aquilo que possuímos. Em vez de perguntar “o que é
meu?”, a igreja madura pergunta “o que posso oferecer?”. Onde houver
necessidade, ali deve haver nossa disponibilidade. Generosidade, nesse
contexto, é um ato de adoração, e uma proclamação de que pertencemos a um
Senhor que nada reteve de nós, nem mesmo Seu próprio Filho.
_______________
1. GILBERTO, Antônio.
Teologia Sistemática Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2008.
2. KEENER, Craig S.
Comentário Bíblico IVP: Atos dos Apóstolos. São Paulo: Mundo Cristão, 2015.
3. Um exemplo da voluntariedade. Lucas destaca que “os que possuíam
herdades ou casas, vendendo-as, traziam o preço do que fora vendido e o
depositavam aos pés dos apóstolos” (At 4.34). Nada aqui foi feito de forma
obrigatória. Ninguém contribuiu porque foi constrangido a isso. O texto bíblico
deixa claro que havia voluntariedade nos crentes em ajudar uns aos outros. Havia
uma consciência de pertencimento e, por isso, ninguém deseja ver o outro
excluído. Isso era a manifestação do grande amor de Deus derramado nos corações
daqueles crentes.
• O testemunho da
Igreja Primitiva em Atos 4 é um dos retratos mais poderosos da comunhão cristã
em sua forma mais pura. O versículo 34 afirma: “Não havia pessoas necessitadas
entre eles, pois os que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro
da venda...” (At 4.34 – NVI). O verbo grego usado para “traziam” é φέρον (epheron),
do verbo pherō, que denota um ato contínuo, constante; ou seja, não foi um
gesto pontual, mas uma prática recorrente e espontânea. Essa generosidade não
era impulsionada por coação ou pressão institucional. Era fruto do amor de Deus
derramado nos corações regenerados (ēn agapē tou Theou ekkechymenē en tais
kardiais, cf. Rm 5.5). Essa entrega voluntária expressava uma consciência
profunda de pertencimento mútuo. Eles não viam suas posses como muros de proteção
individual, mas como pontes para sustentar os que estavam em necessidade. Havia
koinonia, comunhão espiritual que se manifestava materialmente. A comunidade
dos salvos era marcada pela sensibilidade à dor alheia. Em vez de perguntar
“quanto devo?”, eles perguntavam “quanto posso amar?”. A doação, portanto, não
era uma obrigação, mas uma celebração. A expressão “depositavam aos pés dos
apóstolos” (At 4.35) era simbólica e prática: demonstrava total entrega e
confiança na liderança pastoral da igreja, que por sua vez era orientada pelo
Espírito Santo para distribuir com justiça. Craig Keener observa que “essa
generosidade voluntária era uma demonstração concreta de que o Espírito estava
moldando uma comunidade escatológica, uma amostra do Reino de Deus no
presente.”¹ Nessa comunidade,
ninguém precisava mendigar atenção ou ajuda, porque cada membro se via como
responsável pela dignidade do outro. John Stott também comenta que “a
verdadeira generosidade cristã nasce da graça, e onde há graça abundante, há contribuições
abundantes, voluntárias e cheias de alegria.”² Esse princípio continua válido. Hoje, em tempos de
individualismo e consumismo, a Igreja é chamada a redescobrir essa
voluntariedade inspirada no amor. O Reino de Deus não se edifica com barganhas
ou obrigação, mas com corações dispostos. A graça que recebemos nos ensina a
sermos canais, não depósitos. É vital, então, concluir aqui fazendo 3 aplicações
para a Igreja de Hoje:
- Devemos cultivar uma
espiritualidade que não separa fé de prática.
- Nosso discipulado
precisa tocar nossos bolsos — pois generosidade é sinal de maturidade
espiritual.
- Em tempos de
desigualdade, cada membro da igreja deve perguntar: como posso ser resposta à
oração de alguém hoje?
_______________
1. KEENER, Craig S. Comentário
Bíblico IVP: Atos dos Apóstolos. São Paulo: Mundo Cristão, 2015.
2. STOTT, John. A Mensagem
de Atos: até os confins da terra. São Paulo: ABU Editora, 2008.
SINOPSE III
O amor se expressa na prática da solidariedade, onde os cristãos
cuidam dos necessitados e buscam a equidade na comunidade.
AUXÍLIO BÍBLICO—TEOLÓGICO
“CONSAGRAÇÃO. [...] Como
observamos em 2.44,45, a indicação não é a de que toda propriedade privada de
bens fosse abolida — como se faz em algumas comunidades religiosas. Mas a sinceridade
da consagração dos primeiros cristãos era tal que se poderia dizer: Não havia,
pois, entre eles necessitado algum (34). Por quê? Porque quando surgisse uma
necessidade, alguém venderia algum bem e traria o dinheiro para solucionar a
emergência. Isto é o que o texto grego indica, pelo uso do imperfeito aqui,
como em 2.44,45. O lembrete do versículo 34 é, literalmente: ‘porque todos os
que possuíam herdades ou casas, vendendo-as [tempo presente — de tempos em
tempos, conforme surgisse a necessidade], traziam o preço do que fora vendido’.
Isto não significa que todos vendiam as suas propriedades ao mesmo tempo e
colocavam o dinheiro em um cofre comum. Ao contrário, cada crente conservava a
sua propriedade como uma garantia, a ser usada de qualquer modo necessário pela
igreja. Esta é a verdadeira administração cristã.” (Comentário Bíblico Beacon:
João e Atos. Volume 7. Rio de Janeiro: CPAD, 2024, p.236).
CONCLUSÃO
Chegamos
à conclusão de mais uma lição bíblica. Vimos como o amor de Deus, derramado nos
corações da Primeira Igreja, mobilizou os crentes a socorrer os mais
necessitados. Isso aconteceu de forma voluntária quando cada um, de acordo com
suas posses, se prontificava a dar do que lhe pertencia. Não há igreja cristã
verdadeira sem essa identificação com o outro. Ninguém pode fechar os olhos
diante da necessidade alheia e se autointitular de cristão. O verdadeiro amor
se realiza no atendimento da necessidade do próximo.
• Encerramos esta
lição com o coração desafiado e a mente renovada. Aprendemos que o amor de
Deus, derramado pelo Espírito Santo no coração dos crentes da Igreja Primitiva,
não ficou no campo das emoções ou teorias; ele se transformou em atitudes
concretas, visíveis e voluntárias. Cada discípulo reconhecia que sua fé
precisava ter mãos estendidas, olhos atentos e corações abertos. Não se tratava
de imposição, mas de convicção. A generosidade brotava da gratidão pela
salvação recebida, e não de regras humanas. Quando o evangelho é
verdadeiramente crido, ele não apenas muda a alma, ele transforma a maneira
como usamos nossos recursos, tratamos as pessoas e percebemos o corpo de
Cristo. Igreja sem compaixão é contradição. Comunidade sem partilha é apenas
ajuntamento social. Cristianismo que ignora o necessitado é caricatura do
evangelho. O verdadeiro amor, o amor que procede de Deus, se revela na prática
da misericórdia, no cuidado mútuo, na voluntária disposição de aliviar a dor do
outro. Portanto, mais do que tratar de uma história passada, esta lição é um
chamado urgente e presente. Somos convocados a viver a fé que partilha, que
acolhe e que se importa. Porque, no Reino de Deus, não basta saber, é preciso
amar. E amar, biblicamente, é agir.
Deus nos abençoe e que o
doce Espírito Santo nos ajude a desfrutarmos o ágape de Deus.
Meu
ministério aqui é um chamado do coração — compartilhar o ensino da
Palavra de Deus de forma livre e acessível, para que você, irmão ou irmã em
Cristo, possa crescer na fé e no conhecimento das Escrituras, sem barreiras,
com subsídios preparados por um Especialista em Exegese Bíblica do Novo Testamento.
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REVISANDO O CONTEÚDO
1. Como o evangelista Lucas se refere à igreja?
Lucas se refere à igreja como a “multidão dos que criam”.
2. O que a expressão “era um o coração e a alma” mostra?
A expressão “um coração e alma” mostra a igreja em sua essência,
revelando sua união interna.
3. De acordo a lição, qual é o melhor ambiente para a
manifestação dos dons do Espírito?
De acordo com a lição, o melhor ambiente para a manifestação dos
dons do Espírito é em uma igreja onde o amor de Deus está presente.
4. O que a equidade busca fazer?
A equidade busca ajustar o desequilíbrio entre as pessoas,
reconhecendo igualmente o direito de cada um, diferentemente da igualdade.
5. O que o texto bíblico deixa claro em relação aos crentes
de Atos 4?
O texto bíblico deixa claro que havia voluntariedade nos crentes
em ajudar uns aos outros.
SUBSÍDIOS ENSINADOR
CRISTÃO
UMA IGREJA CHEIA DE AMOR
Caríssimo(a) professor(a), a paz do Senhor. Nesta rica
oportunidade, seus alunos aprenderão sobre um tema primordial para a saúde
espiritual da igreja: o amor cristão. O amor é o elo que mantém a igreja do
Senhor unida e disposta a cumprir sua missão neste mundo. De modo geral, a
igreja tem como missão cumprir o “Ide” ordenado pelo Senhor Jesus. Esse Ide se
traduz no trabalho de evangelização e discipulado, mas também na consolidação
dos crentes na fé em Cristo. Trata-se de um processo de amadurecimento da vida
cristã em que o amor é a pedra fundamental. A Bíblia menciona o amor como “o
vínculo da perfeição” (Cl 3.14). O amor é a marca registrada da igreja de
Cristo. Em um mundo contaminado pelo pecado, repleto de maldades, mentiras,
egoísmo e violência, a humanidade procura um ambiente onde possa encontrar
esperança, acolhimento, verdade, paz e, sobretudo, o amor. Nesse sentido, a
igreja de Cristo representa a única porta capaz de oferecer essas virtudes.
Para Thom S. Rainer, em sua obra Igreja Acolhedora: Como Criar um Ministério de
Acolhimento, editada pela CPAD, “[...] quando as pessoas não crentes se sentem
bem-vindas, elas retornam. Quando retornam, elas têm mais oportunidades de
ouvir a pregação do Evangelho e desenvolver relacionamento com os crentes da
igreja. E, muitas vezes, esses relacionamentos são usados por Deus para levar
as pessoas ao seu Filho, Jesus Cristo. [...] Embora devamos, definitivamente,
alcançar as pessoas que estão além das paredes de nossas igrejas, imagine a
diferença que faríamos se fôssemos eficazes em receber as pessoas que nos
visitam. O primeiro grande passo no caminho para se tornar uma igreja
acolhedora é entender a importância incrível desse ministério” (2018, p.82).
Nesse sentido, fica evidente que o acolhimento demonstrado pela igreja é
reflexo do nível de relacionamento experimentado entre os seus membros. Quando
os irmãos de uma igreja são movidos pelo amor de Deus de forma abundante em
seus corações, as relações interpessoais, por mais desafiadoras que sejam, são
conduzidas em perfeita harmonia. Para tanto, é preciso conscientizar os irmãos
acerca do propósito maior para o qual a igreja existe: ganhar almas para o
Reino de Deus. Quando o foco maior dos irmãos em Cristo está em cumprir o
“Ide”, ordenado por nosso Senhor (Mc 16.15), não haverá espaço para desavenças,
divisões, contendas ou animosidades que deterioraram as relações e tornam o
testemunho da igreja ineficaz. Que possamos permitir que o Espírito Santo
direcione cada coração de acordo com Seu propósito e, assim, seremos uma igreja
acolhedora e cheia do amor de Deus.
