Auxílio ao Mestre

Lição 6 - A prosperidade dos bem-aventurados

2012-01-31T16:38:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD Jovens e Adultos - 1º Trimestre de 2012. Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves.
Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco A. Barbosa. Campina Grande-PB.
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Lição 6 - A prosperidade dos bem-aventurados

Data: 5 de Fevereiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“O Espírito do Senhor é sobre mim, pois que me ungiu para evangelizar os pobres, enviou-me a curar os quebrantados do coração” (Lc 4.18). O primeiro sermão de Jesus na sinagoga da cidade de Nazaré, onde morava, envolveu o cumprimento de uma passagem das Escrituras. Quando o rolo do Livro de Isaías foi entregue a Jesus, ele se pôs de pé e leu (Is 61.1,2; 58.6), omitindo “o dia da vingança do nosso Deus”, e então começou a pregar. Depois que o rejeitaram, não há registro de que Jesus tenha voltado a Nazaré para pregar ^[1].
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^[1] Bíblia de Estudo da Mulher, Editora Mundo Cristão e SBB; Barueri, SP; 2003
Nota Textual de Lc 4.18; p. 1258.

VERDADE PRÁTICA

A verdadeira prosperidade não reside no acúmulo de bens materiais, mas se encontra na abundância dos bens espirituais que a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo nos proporciona.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Mateus 5.1-12.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Saber quais são os fundamentos das bem-aventuranças;

· Explicar as bem-aventuranças da mansidão e da misericórdia; e

· Conscientizar-se de que a prosperidade dos bem aventurados firma-se nas coisas espirituais e não nas materiais.

Palavra Chave

Bem-aventurança: Do gr. makarismós; felicidade perfeita.

COMENTÁRIO

(I. introdução)

A expressão “bem-aventurado” aparece sete vezes no Antigo Testamento e vinte e seis vezes no Novo Testamento. Encerra o sentido de ‘ditoso’, ‘feliz’ e ‘felicidade perfeita’. Esta ‘felicidade perfeita’ é fundamentada principalmente em Deus, na obediência à Sua palavra e na fé. A obediência conjugada à fé gera a ação de Deus no coração, que gera a felicidade, que ajuda o crente a resistir aos momentos mais difíceis - “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.” (Mt 5.4). Os servos de Deus que por algum motivo estão chorando, serão bem-aventurados, pois essa felicidade é fundamentada em Deus e na fé (serão consolados). Este é o tema que estudaremos na lição de hoje: “A Prosperidade dos Bem-Aventurados”. Ser um bem-aventurado não é ter muitos bens materiais, mas é viver do favor de Deus. A graça divina nos dá condições para vivermos segundo os seus preceitos. Ser bem-aventurado é ser feliz. Obediência gera felicidade, não obediência aos sistemas nem a homem, mas a Deus, que se comunica através dos mandamentos que deixou para o nosso bem-estar. Obediência é para a mente e para o coração. A obediência começa com o conhecimento do mandamento (o que exige meditação), desejo de seguir as instruções e esforço na caminhada. Obediência é para quem acha que os mandamentos de Deus são bons, mesmo que soem como azorragues (chicotes) ou repreensões. Diante deles, nós devemos nos sentir como aqueles que estão no caminho da obediência ou como aqueles que caminham pela margem deles. Obediência é uma palavra que só tem efeito quando vira prática. Essa felicidade não se origina dos bens materiais que possuímos, mas em termos os nossos pecados perdoados por Jesus. Somente aqueles que receberam a Cristo como único e suficiente Salvador podem desfrutar dessa felicidade; felicidade que nos acompanhará por toda a eternidade. Vejamos, pois, na aula de hoje, em que consiste a verdadeira prosperidade. Boa aula!

(II. desenvolvimento)

I. O FUNDAMENTO DAS BEM-AVENTURANÇAS

1. O significado das bem-aventuranças. É importante salientar que o nosso conceito de felicidade precisa se inscrever no círculo bíblico, não importa o que se proponha nos outros compassos. A Bíblia está cheia de descrições sobre felicidade. Makarismos denota ‘declaração de bem-aventurança, felicitação’; é encontrado em Gl 4.15; os convertidos gálatas tinham se considerado felizes quando ouviram e receberam o Evangelho de Paulo; ele lhes pergunta retoricamente o que tinha acontecido com o espírito que os tinha animado. A palavra também ocorre em Rm 4.6,9. A bem-aventurança, a comunhão com Deus e tudo aquilo que os acompanha, bem como a salvação, não são adquiridas mediante as obras, mas são o efeito do dom do perdão. É por causa da obra de Cristo, e não por causa da nossa, que somos justificados. Méritos humanos de qualquer tipo ficam excluídos. O Dicionário VINE afirma que o termo hebraico “‘asrê” ocorre 44 vezes e que todas, menos quatro das 44 ocorrências bíblicas, estão em passagens poéticas, como 26 ocorrências nos Salmos e oito em Provérbios e que conota, basicamente, o sentido de ‘prosperidade’ ou ‘felicidade’ que vem quando um superior concede seu favor (bênção) a alguém. Na maior parte das passagens, a fonte é sempre Deus: “Feliz és tu, ó Israel! Quem é como tu? Povo salvo pelo SENHOR” (Dt 33.29)^[2].
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^[2] Dicionário VINE, CPAD; Rio de Janeiro, RJ; 1ª edição, 2002
Bendito, ‘asrê; p. 53.

2. Bem-aventurados os pobres (Mt 5.3). No Sermão da Montanha, Bem-aventurados significa mais do que um estado emocional representado pela palavra ‘feliz’. Inclui bem-estar espiritual, tendo a aprovação de Deus e, assim, um destino mais feliz (Sl 1). Nesse contexto, a pobreza não é vista propriamente como escassez de bens materiais, mas como necessidade espiritual. Os que têm maior necessidade espiritual estão mais aptos para perceber essa necessidade e depender só de Deus e não da sua própria bondade. Paulo observa o mesmo princípio em Romanos 9.30 e 31. O paralelo em Lucas 6.20 omite “de espírito”. Isto tem levado muitos intérpretes a entender que Jesus, primariamente, se referiu aos materialmente pobres. Pobreza material e reconhecimento da necessidade espiritual freqüentemente andam juntas (Sl 9.18), mas as duas espécies de pobreza são idênticas.

3. Bem-aventurados os que choram (Mt 5.4). Por que um crente chora? O contexto de Mateus 5.4 indica que estão chorando por causa do pecado e do mal, especialmente os deles mesmos, e por causa do fracasso da humanidade em dar a glória devida ao Senhor. Apocalipse 21.4 afirma que “Deus limpará de seus olhos toda lágrima...” Se de fato choramos aos pés de Cristo, o consolo certamente virá.

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Ser bem-aventurado é ser feliz por amar intensamente ao Senhor.

II. A BEM AVENTURANÇA DA MANSIDÃO E DA MISERICÓRDIA

1. Bem aventurados os mansos (Mt 5.5). Nesse contexto, manso assemelha-se à bem aventurança de Sl 37.11 e, talvez, esteja baseada nela. A mansidão aqui referida é de natureza espiritual, é uma atitude de humildade e submissão ao senhorio de Deus. Nosso modelo máximo de mansidão é Jesus, que se submete à vontade do Pai celeste. O termo grego paütes é utilizado nas Escrituras com um significado bem mais amplo que nos escritos seculares; não consiste apenas no comportamento exterior nem em suas relações interpessoais. Antes, ema entretecida graça da alma; e cujos exercícios são primeira e primariamente para com Deus. É o temperamento de espírito no qual aceitamos Seus procedimentos conosco como bons, e, portanto, sem disputar ou resistir.

2. Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça (Mt 5.6). Os que procuram a justiça de Deus recebem aquilo que desejam, e não os que confiam em sua própria justiça. ‘Fome e sede’ é uma expressão idiomática que significa ‘forte desejo’. Por isso mesmo este versículo é um dos mais importantes do Sermão do Monte e afirma que a condição primordial para uma vida santa em todos os aspectos é ter ‘fome e sede de justiça’. Tal fome pode ser vista na vida de Paulo (Fp 3.8-10). A verdadeira prosperidade é possuída apenas por aqueles que demonstram um ardente, extremo, penetrante, e que tudo consome, desejo e paixão da alma pela completa união com Deus e pela plenitude do Espírito (Sl 42.; 63.1; 143.6; Is 41.17; 44.3).

3. Bem-aventurados os misericordiosos (Mt 5.7). Os ‘misericordiosos’ são aqueles que cheios de compaixão e dó para com os que sofrem, quer seja pelos pecados, quer seja pelas aflições da vida. Os misericordiosos desejam minorar os sofrimentos e fazem isso levando as boas novas do Evangelho ao homem aprisionado pelo pecado (Mt 18.33-35; Lc 10. 30-37; Hb 2.17). O termo grego aqui é eleemon e denota uma palavra gentil, compassiva, solidária, misericordiosa e sensível, que combina intenções do coração com ação.

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Ser próspero é agir com mansidão e submeter-se à vontade divina.

III. A BEM-AVENTURANÇA DA PUREZA E DA AFLIÇÃO

1. Bem-aventurados os limpos de coração (Mt 5.8). O termo grego aqui é katharos e significa ‘sem mancha’, ‘limpo’, ‘imaculado’, ‘puro’. O termo descreve a limpeza física, pureza cerimonial e pureza ética (Mt 23.36; 27.59; Lc 11.41; Rm 14.20; Jo 13.10; At 18.6). O pecado macula e corrompe, mas o sangue de Jesus vertido no Calvário tem a propriedade de tirar toda e qualquer mancha. O crente verá a Deus pelos olhos da fé, já que a Deus é espírito e sua essência divina é invisível (Cl 1.15; 1Tm 1.17; 6.16). Jesus assegurou aos discípulos que, vendo-o, vêem ao Pai (Jo 14.9). Não obstante isso, temos a grata promessa de que, quando glorificados, os filhos de Deus o verão ‘como ele é’ (1Jo 3.2).

2. Bem-aventurados os pacificadores (Mt 5.9). Deus é o pacificador supremo, e nós, como filhos do Pai, que carrega as características daquele que nos gerou, devemos seguir seu exemplo. O crente tem por obrigação buscar a paz até com seus próprios inimigos. A idéia de paz encontrada no Antigo Testamento não é simplesmente uma ausência de discórdia. Ao contrário, paz, shalom, é um termo dinâmico e positivo que implica tanto em saúde quanto em inteireza. [“...] Existe a clara implicação de que a pessoa capaz de trazer cura e inteireza, é pobre de espírito, mansa, misericordiosa e pura de coração”^[3].
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^[3] RICHARDS, L. O. Comentário Histórico-Cultural do Novo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2007, p.25
3. Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça (Mt 5.10,11). O Pr Antonio Gilberto em seu livro O fruto do Espírito discorre acerca da natureza do Amor Ágape: “A pessoa que tem amor é sofredora. Este é o amor passivo, o amor paciente, o amor que espera, suporta, sofre, na quietude. A pessoa que tem amor é benigna. Certo escritor chama a benignidade de amor ativo. A pessoa que tem amor não é invejosa. A pessoa amorosa não tem inveja ou ciúmes do sucesso dos outros. A pessoa que tem amor ágape não trata com leviandade, não se ensoberbece. Ela não é orgulhosa. A pessoa que tem amor semelhante a Cristo não se porta com indecência. Ela não é rude. É natural a pessoa amorosa ser cortês, mostrar consideração pelos outros. A pessoa que tem amor não busca os seus interesses. Ela é altruísta. A pessoa que manifesta amor não se irrita. Ela não fica zangada facilmente. A pessoa que ama não suspeita mal. Ela não guarda rancor, não mantém um registro dos erros. A pessoa que tem o verdadeiro amor não folga com a injustiça, mas folga com a verdade”^[4].
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^[4] GILBERTO, A. O fruto do Espírito. RJ: CPAD, 2004
p. 40-42.

Sofrer injustiça, ser perseguido e até mesmo martirizado por causa do Reino de Deus são evidências de uma bem-aventurança eterna.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

Sofrer injustiça e ser perseguido por causa do Reino de Deus são evidências de uma bem-aventurança eterna.

(III. conclusão)

As bem-aventuranças contém a revelação dos princípios divinos da justiça, segundo os quais todo crente deve vivenciar através da fé em Jesus Cristo (Gl 2.20), e mediante o poder do Espírito Santo que em nós habita (Rm 8.2-14; Gl 5.16-25). Todos os servos do Cordeiro, que pertencem a ele e são cidadãos do reino de Deus, deve ter um intenso desejo, de que trata esse sermão proferido por Jesus. Devemos ressaltar que, Deus tem para os seus bênçãos sem igual e que isso não significa que Deus não queira que os seus filhos prosperem materialmente. Porém, entendemos que ‘Ainda que o Senhor é excelso, atenta para o humilde; mas ao soberbo, conhece-o de longe’ (Sl 138.6). “Necessitamos da força e da ajuda de Deus em tudo o que fazemos. Não existe nenhum ‘vencedor pelo próprio esforço’, mas homens e mulheres que desenvolveram os talentos recebidos de Deus. Há muitas pessoas bem-sucedidas, que chegaram ao topo de sua profissão e esqueceram-se do que (ou quem) as levou até lá. Os nossos talentos, a nossa inteligência, singularidade e oportunidade vieram de Deus. Se agirmos na vida com fidelidade e confiança, cresceremos e saberemos o que fazer para ser próspero”^[5].
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^[5] GOODALL, W. O Sucesso que Mata: Fuja das Armadilhas que Roubam os seus Sonhos. 1.ed., RJ: CPAD, 2011, p.77

“Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Campina Grande, PB,

Fevereiro de 2012.

Francisco de Assis Barbosa,

auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. O que significa ser bem-aventurado?

R. Significa ser feliz por amar intensamente ao Senhor.

2. Como é vista a pobreza no Sermão da Montanha?

R. No Sermão da Montanha, a pobreza não é vista propriamente como escassez de bens materiais, mas como carência da alma.

3. De acordo com o contexto das bem-aventuranças, o que é ser manso?

R. Ser manso é demonstrar total submissão à vontade de Deus, mesmo quando esta parece contrariar os interesses pessoais.

4. Segundo a lição, quem são os verdadeiros prósperos?

R. Os verdadeiramente prósperos são aqueles que demonstram um forte desejo pela justiça divina e a buscam ansiosamente.

5. Qual ensino você pode extrair para a sua vida pessoal depois de ter estudado esta lição?

R. Resposta pessoal.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves; CPAD;

CITAÇÕES:
-. Bíblia de Estudo da Mulher, Editora Mundo Cristão e SBB; Barueri, SP; 2003; Nota Textual de Lc 4.18; p. 1258;
-. Dicionário VINE, CPAD; Rio de Janeiro, RJ; 1ª edição, 2002; Bendito, ‘asrê; p. 53;
-. RICHARDS, L. O. Comentário Histórico-Cultural do Novo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2007, p.25;
-. GILBERTO, A. O fruto do Espírito. RJ: CPAD, 2004; p. 40-42.

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. Bíblia de Estudo da Mulher, Editora Mundo Cristão e SBB; Barueri, SP; 2003;
-. COUTO, G. A Transparência da Vida Cristã. 1.ed., RJ: CPAD, 2001;
-. RICHARDS, L. O. Comentário Histórico-Cultural do Novo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2007.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Autorizo a todos que quiserem fazer uso dos subsídios colocados neste Blog. Solicito, tão somente, que indiquem a fonte e não modifiquem o seu conteúdo. Agradeceria, igualmente, a gentileza de um e-mail indicando qual o texto que está utilizando e com que finalidade (estudo pessoal, na igreja, postagem em outro site, impressão, etc.).

Francisco de Assis Barbosa

Lição 5 - As bênçãos de Israel e o que cabe à Igreja

2012-01-24T06:54:00.001-08:00

Lição 5: As bênçãos de Israel e o que cabe à Igreja

29 de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo, como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor” (Ef 1.3,4). - Bênçãos espirituais refere-se a privilégios e recursos divinos disponíveis agora, isto é, os crentes são escolhidos, adotados, perdoados. 1Co 1.21 usa a mesma palavra grega para “espiritual” ao se referir aos dons do Espírito Santo, evidenciando que eles estão entre as “bênçãos” incluídas ^[1].
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^[1] Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001
Nota Textual de Ef 1.3; p. 1224.

VERDADE PRÁTICA

Se observarmos a Palavra de Deus, experimentaremos a verdadeira prosperidade: a comunhão plena, em Cristo, com o Pai Celestial.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Gálatas 3.2-9.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Identificar o caráter pessoal das bênçãos sobre Abraão;

· Compreender o aspecto nacional da bênção de Deus sobre Israel; e

· Conscientizar-se de que através da igreja as bênçãos de Deus têm um alcance universal.

Palavra Chave

Promessas: Ato amoroso por meio do qual o Senhor estabelece um compromisso fiel e santo com seus servos.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

Segundo a Bíblia, o termo promessa (Gr Epangelia; palavra empenhada), é o compromisso de conferir bens a pessoas, instituições, grupos, que Deus assume livremente e que mantém graças a seu poder e fidelidade. A promessa é correlativa ao amor de Deus e à fé que deseja suscitar no coração do homem. Não há no Antigo Testamento um termo específico que corresponda a prometer ou promessa. O hebraico dispõe de vários termos para descrever o sentido de promessa: juramento, herança, palavra ou de fórmulas “cumprir as promessas da aliança”, “manter a palavra”. As promessas divinas estão ligadas à idéia de aliança ou de pacto. Deus é fiel às suas promessas mesmo que os herdeiros não cumpram as exigências da aliança. Contudo, Deus pode restringir ou propor as promessas sob novas bases. Neste domingo, veremos que Deus, em sua infinita bondade e misericórdia, tem bênçãos para todos. Na sua Palavra encontramos muitas promessas preciosas e incondicionais para toda a humanidade, como por exemplo, a vinda do seu Filho Unigênito a este mundo (2 Pe 3.4). Não por acaso, o termo grego epangelia possui uma afinidade com euangelion, a boa nova; nos sinóticos, Jesus é o Messias prometido, o anunciador de novas promessas (Mt 1.1-17). Não há como enumerar tantas manifestações da bondade do Senhor. Se alguém tentasse enumerá-las, chegaria à mesma conclusão do salmista: “contaria, contaria, sem jamais chegar ao fim” (Sl 139.18). Porém, nenhuma bênção é tão importante e tão especial como a salvação. Todavia, algumas bênçãos e promessas são específicas para Israel e outras são para a Igreja. Ao fim desta lição, entenderemos que as bênçãos divinas podem ser gerais, individuais, para Israel e para a Igreja, com ênfase nas duas últimas. Não esqueçamos jamais que já participamos das bênçãos da Nova Aliança quando, pela fé, entregamos nossa vida a Jesus e recebemos o perdão dos nossos pecados por intermédio do sangue do Cordeiro Imaculado. Essa é a maior bênção que uma pessoa pode experimentar deseja conceder bênçãos ainda maiores aos seus filhos. Boa aula!

(II. Desenvolvimento)

I. ABRAÃO E O ASPECTO PESSOAL DA BÊNÇÃO

1. O alcance individual das bênçãos. Bênçãos (Hb. bIeraka), indicam o ato de pronunciar coisas boas em direção a outrem (Gn 27.38). Como um chamado totalmente soberano, a ordem de Deus a Abraão ‘sai-te... da tua parentela’ foi um teste da sua fé. Ele foi chamado a abandonar tudo o que lhe era importante em troca duma terra desconhecida. O que ele tem é a promessa de Deus que o faria grande; e Deus de fato abençoou Abraão de muitas maneiras, inclusive com bênçãos materiais (Gn 24.35), onde percebemos como Abraão tornou-se muito rico, assim mesmo como o seu servo relata que “o Senhor abençoou muito o meu senhor”, e então passa a enumerar as bênçãos materiais que Deus concedeu a Abraão. Esta dinâmica torna-se pertinente a cada crente também hoje; a Bíblia revela que Deus trata com pessoas e não apenas com nações. Em Gl 3.13,14, Deus promete dar a todos os crentes as bênçãos de Abraão, declarando-nos que Jesus tornou-se maldição por nós a fim de que pudéssemos receber as “bênçãos de Abraão”. De tudo isso subentende-se que a chamada de Abraão envolvia bênçãos que contemplavam o presente mas que também apontavam para o futuro. Ela envolvia uma conquista terrena e uma celestial. Sua visão alcançava um lar definitivo não mais na terra e sim no céu (Hb 11.9,10,14-16; Ap 21.1-4; 22.1-5). As bênçãos, portanto, eram tanto temporais como eternas. As temporais eram aquelas que diziam respeito à realidade pessoal do patriarca; as eternas referiam-se às promessas que estavam por se cumprir na plenitude dos tempos (Gl 4.4); A plenitude dos tempos era o tempo divinamente estabelecido para a vinda de Cristo, quando as condições do mundo favoreciam sua aparição.

2. O alcance social das bênçãos. De nada adianta possuir bênçãos materiais, se aqueles que estão ao nosso redor, não forem alcançados em decorrência de nossa confissão e testemunho (Gn 12.3). Não são poucas as portas abertas à pregação de um evangelho que supre as necessidades de muitos que apelam a Deus em busca de bens materiais. Contudo, Paulo exorta que o crente deve estar contentado ao ter as necessidades básicas supridas (1Tm 6.8; Fp 4.10-13). A procura da riqueza traz somente tristeza e tropeços na vida de quem quer servir a Deus, pois vem de um coração enraizado no mundo e não no Senhor (Cl 3.1,2). De fato, o crente não deve desgastar-se em busca de obter riquezas materiais, porque tal procura é vã e gasta tempo que deve ser usado na busca de uma vida piedosa e da pátria celestial (Mt 6.24-34). Mesmo sem ter por meta granjear riquezas, alguns crentes são alcançados com muitos bens materiais. Para estes é necessário lembrar da mordomia cristã e que tudo é dado por Deus, que se deve confiar nele e não na própria riqueza, a qual é passageira (1Tm 6.17). De fato, a riqueza verdadeira consiste na prática da vontade de Deus, usando as dádivas dele para fazer o bem a outros. Tal serviço preparará o tesouro real para a vida verdadeira após esta. A riqueza em si não é má. Porém, o que fazemos dela pode transformar-se em algo danoso para nós e para os que nos cercam (Sl 62.10), mas para o crente, as verdadeiras riquezas consistem na fé e no amor que se expressam na abnegação e em seguir fielmente a Jesus (1Co 13.4-7; Fp 2.3-5). Sim, as verdadeiras riquezas são as espirituais e não as materiais. Ele não deve apegar-se às riquezas como um tesouro ou garantia pessoal; pelo contrário, deve abrir mão delas, colocando-as nas mãos de Deus para uso no seu reino, promoção da causa de Cristo na terra, salvação dos perdidos e atendimento de necessidades do próximo. Portanto, quem possui riquezas e bens não deve julgar-se rico em si, e sim administrador dos bens de Deus (Lc 12.31-48). John Piper comenta em seu artigo intitulado ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’: “Colocadas entre o mandamento de ajuntar tesouros no céu (6:19-21) e a advertência de que não se pode servir a Deus e ao dinheiro (6:24), estão as estranhas palavras sobre o olho sendo a lâmpada do corpo. Se o olho é bom (literalmente: “simples”), todo o corpo será cheio de luz. Mas se o olho for mau, o corpo será cheio de trevas. Em outras palavras: Como você vê realmente, determina se você está em trevas ou não. Ora, por que esta afirmação sobre o olho bom e o mau está colocada entre dois ensinos sobre dinheiro? Eu penso que é por causa de uma coisa específica: o que nos mostra se o olho é bom, é como ele vê Deus em relação ao dinheiro e tudo o que este pode comprar. Este é o assunto na primeira parte desta passagem. Em 6:19-21 o assunto é: você deve desejar a recompensa celestial e não a terrena. O que, em resumo, significa: deseje Deus e não o dinheiro. Em 6:24 o assunto é se você pode servir dois senhores. Resposta: Você não pode servir a Deus e ao dinheiro.” ^[2]
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^[2] PIPER, John. ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’ http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Por intermédio de Abraão, todas as nações têm acesso à salvação em Jesus Cristo.

II. ISRAEL E O ASPECTO NACIONAL DA BÊNÇÃO

1. O alcance geográfico das bênçãos. A maior benção para Israel, no Antigo Testamento, era a presença de Deus (Ne 6.24-26). Mas a benção para esse povo estava condicionada à obediência (Dt 7.12-15; 28.1-68). As bênçãos de Deus para Israel incluíam: posteridade (Gn 1.18; 9.1; 12.2; 22.17; 26.4; 28.3; Dt 7.13; Js 17.14; Sl 107.38), a posse da terra, bem como outros tipos de prosperidade material (Gn 24.35; 26.3; 39.5; Dt 2.7; 12.7; 15.4). As bênçãos de Deus foram prometidas a Abrãao, neles seriam benditas todas as nações da terra (Gn 12.1-3). Tais bênçãos trazem justiça (Sl 24.5), vida (Sl 133.3) e salvação (Sl 3.8). As bênçãos de Deus para Israel faziam parte do Pacto que o Senhor tinha com essa nação, tendo em vista que Ele prometeu fazer de Abraão uma grande nação (Gn 12.2) e dar a terra de Canaã por herança à sua posteridade (Gn 17.8). Essa percepção de Israel enquanto nação é muito importante para a interpretação dos textos bíblicos que fazem alusão à prosperidade desse povo. Essa é uma benção prometida com exclusividade a Israel, que não cabe à Igreja (Dt 28.8). O texto de 1Cr 7.14: “e se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar, e orar, e buscar a minha face, e se desviar dos seus maus caminhos, então eu ouvirei do céu, e perdoarei os seus pecados, e sararei a sua terra” tem sido indevidamente aplicado à Igreja, e o pior, a determinadas nações. O tratamento de Deus não é mais com uma nação ou com um povo geograficamente constituído. A nação escolhida por Deus, para ser testemunha da Sua revelação no Antigo Pacto, foi Israel (Dt 28.10). Acreditamos que no futuro, por ocasião do Milênio (Ap 20.1-10), Israel receberá as bênçãos que lhe compete e que ainda não se cumpriram. Esse será um tempo de abundância para esse povo e de prosperidade em todos os sentidos. Israel desfrutará de paz com as nações (Is 9.6; Mq 4.3-4; Lc 2.13-14); a terra da palestina será ampliada (Is 26.25), a topografia será alterada (Zc 14.4), as chuvas cairão trazendo bençãos (Is 41.18; Ez 34.26; Jl 2.23); as fontes e mananciais de águas serão abundantes (Ez 47.1-11); Zc 14.8), a terra produzirá muito (Is 32.15; 35.1; Ez 47.12; Am 9.13), haverá paz e justiça em plenitude (Is 32.16,17), até na criação (Is 11.6-9; 65.25; Rm 8.19-21). Essas são as bençãos que competem a Israel, mas não agora, pois tudo isso se concretizará no futuro, no reinado de Cristo (At 14.22; 1Co 6.9-10; 1Ts 2.12; Tg 2.5; 2Pe 1.11; 2Tm 4.1; Ap 12.10).

2. O alcance político das bênçãos. Na lista de bênçãos a Israel, encontramos as de natureza política que se referiam ao seu relacionamento com nações vizinhas. Israel estava localizado em um meio hostil. Por isso mesmo, dependia da guarda divina (Dt 28.7).Gênesis 22.18 confirma o que acima dizemos: “E em tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto obedeceste à minha voz”. Estas nações e famílias que seriam abençoadas por Deus, teriam que estar enxertadas na boa oliveira que é Israel (Rm 11.23,24). No dizer de Paulo em Gálatas 3.29, se somos do Cristo, então somos descendência de Abraão e herdeiros conforme a promessa feita a Abraão, a promessa da vida eterna por Cristo. As promessas feitas no Antigo Pacto, portanto, carecem de interpretação à luz do que é revelado por outros versículos da Bíblia.

3. O alcance global das bênçãos. Deus separou Abrão da sua família idólatra a fim de que tanto ele como os seus descendentes viessem a ser nação messiânica, que traria salvação para todas as famílias da terra. Quando Deus diz a Abraão, por exemplo, que “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.3), Ele antecipa os patriarcas ainda por vir, a nação de Israel, e toda a linha davídica, incluindo o Messias e fundamenta o conceito bíblico de bênção – Deus em ação na vida do seu povo para contrapor-se aos efeitos da maldição. Entendemos que desde o princípio da criação, o plano de Deus para a salvação tem sido global e vemos isto ao longo do Antigo Testamento, indivíduos e nações que abençoaram os descendentes de Abrão foram abençoados por Deus; aqueles que o perseguiam Sofreram as maldições de Deus. Por conseguinte, a bênção da salvação não era apenas para a posteridade de Abraão, mas também para todos os povos. Acredito que as bênçãos destinadas a Israel eram exclusivas, mas também acredito que somos alvos da bondade eterna de Deus e como Israel, somos também abençoados.

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Nem todas as bênçãos prometidas a Israel podem ser aplicadas a nós atualmente, pois eram destinadas exclusivamente ao povo hebreu.

III. A IGREJA E O ASPECTO UNIVERSAL DA BÊNÇÃO

1. Transitório versus eterno. Sabemos que as bênçãos listadas no Antigo Testamento apontavam para as bênçãos disponíveis na nova aliança, sendo aquelas, sombra de bens futuros. Hebreus 10.1, refere-se à lei e nós podemos nos referir a tudo que dizia respeito ao povo de Israel, a lei e o sacerdócio. Na Antiga Aliança, as bênçãos possuíam natureza material, social e também espiritual. Em todos os casos, elas faziam sobressair o seu aspecto temporal em contraste com a Nova Aliança (Hb 8.13; 10.34). Nesta, as bênçãos são eternas. O que foi prometido na Antiga Aliança tem o seu pleno cumprimento na Nova. O transitório pertencia ao Antigo Pacto; o permanente ao Novo (2 Co 3.1-11). Isto significa que as bênçãos, em sua plenitude, estavam reservadas para a Nova Aliança, para ter seu cumprimento na Igreja. A igreja é o objetivo final e máximo de Deus. O termo grego Ekklesia, denota um grupo de pessoas chamadas para fora; não é uma edificação onde os crentes se reúnem, mas algo orgânico, cheio de vida; é uma casa espiritual (1Pe 2.5), não apenas uma habitação, mas um lar, é a família de Deus e alvo das bênçãos eternas (Ef 2.19). A antiga aliança era mera sombra de coisas superiores por vir. Como tal, não possuía em si mesma a substância da vontade de Deus, que é eterna e celestial. Por conseguinte, a sua natureza era limitada em vários aspectos. Não só se restringia a um povo em particular, a nação de Israel, como era regulada pela condição de duas partes, Deus e o povo. Além disso, tal aliança, limitada ao um tempo, era terrena, não possuindo o poder de aperfeiçoar os que nela confiavam. E, por todos esses motivos, diz-se que a aliança do Sinai era imperfeita.

2. Material versus espiritual. O Livro de Hebreus revela que Cristo é o “Mediador de superior aliança instituída com base em superiores promessas” (Hb 8.6). Ela é mais excelente porque as promessas do pacto mosaico eram condicionais, terrenas, carnais e temporárias, enquanto as promessas do Novo Testamento são incondicionais, espirituais e eternas. O Pai Celestial já nos abençoou e já nos deu toda sorte de bênçãos (Ef 1.3). Estas bênçãos chegam até nós por meio de Cristo Jesus e são aplicadas em nós pelo Espírito Santo. Pela ação do Espírito Santo as bênçãos espirituais passam a ser realidade na vida dos filhos de Deus.

3. Pobreza e riqueza. Deus nos concede todas as bênçãos espirituais de que necessitamos (Ef 1.3; Fp 4.19; Tg 1.17) bem como as bênçãos materiais. Deus abençoa a todos sem distinção de raça, cor, credo, condição financeira, condição física ou educação. (Lc 9.23). “Porque sei que são muitas as vossas transgressões e enormes os vossos pecados; afligis o justo, tomais resgate e rejeitais os necessitados na porta. Portanto, o que for prudente guardará silêncio naquele tempo, porque o tempo será mau. Buscai o bem e não o mal, para que vivais; e assim o Senhor, o DEUS dos Exércitos, estará convosco, como dizeis.” (Am 5.12-14). Não se deve esquecer é que na Igreja há irmãos carentes e enfermos (1 Tm 5.23; 2 Tm 4.20). A Bíblia tem muito a dizer a respeito de como os crentes devem tratar os pobres e necessitados. Ao revelar a sua Lei aos israelitas, mostrou-lhes também várias maneiras de se eliminar a pobreza do meio do povo (ver Dt 15.7-11). Declarou-lhes, em seguida, o seu alvo global: “Somente para que entre ti não haja pobre; pois o SENHOR abundantemente te abençoará na terra que o SENHOR, teu DEUS, te dará por herança, para a possuíres” (Dt 15.4). O crente tem o dever de preocupar-se com o social, especialmente com os domésticos na fé (Gl 6.10) [Paulo de fato diz para ajudar “a todos.” Quando ele diz “especialmente” ou “principalmente” é com ênfase, mas não exclusividade]. Boa parte do ministério de JESUS foi dedicado aos pobres e desprivilegiados na sociedade judaica. Dos oprimidos, necessitados, samaritanos, leprosos e viúvas, ninguém mais se importava a não ser JESUS (cf. Lc 4.18,19; 21.1-4; Lc 17.11-19; Jo 4.1-42; Mt 8.2-4; Lc 17.11-19; Lc 7.11-15; 20.45-47). Ele condenava duramente os que se apegavam às possessões terrenas, e desconsideravam os pobres (Mc 10.17-25; Lc 6.24,25; 12.16-20; 16.13-15,19-31). Quantos de nós que, embora ricos espiritualmente, carecemos de bens materiais para a sobrevivência! Quantos irmãos nossos, co-herdeiros com Cristo, vivem em palafitas, ou estão desempregados? A estes não devemos fechar o coração, mas ajudá-los com alegria. É interessante e importante a palavra de Paulo quanto a este respeito em 1Tm 5.8: “se alguém não cuidar dos seus e especialmente dos da própria casa, tem negado a fé e é pior do que o descrente”. A prosperidade legitima-se com a generosidade.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

Todas as promessas divinas feitas na Antiga Aliança têm o seu pleno cumprimento na Nova.

(III. Conclusão)

“Mas a nossa cidade está nos céus, donde também esperamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo” (Fp 3.20). Embora o crente sendo cidadão de uma pátria terrena, eles têm uma cidadania maior e realmente somos estrangeiros neste mundo. Portanto, permitamos que a Palavra seja um guia para compreendermos a vontade de Deus no aspecto da prosperidade. Não sejamos ‘tolos’, a Bíblia diz ‘sim, podemos ter riquezas’. Mas ela também afirma ‘não’, ‘não confie nelas’! Jesus sabia da sedução que os bens terrenos podem exercer sobre nós e por isso advertiu: “Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração” (Mt 6.21). O crente, por este motivo, é instado a ter a ‘mente de Cristo’ (Fp 2.1-5) para poder experimentar ou a riqueza financeira ou dificuldades temporárias, mas ainda estar firmes em nosso viver por confiar plenamente nEle, o autor e consumador da nossa fé. No dizer de Paulo, “[...] não ambicioneis coisas altas, mas acomodai-vos às humildes; não sejais sábios em vós mesmos;” (Rm 12.16), nós devemos aprender a estar satisfeitos, tendo as coisas essenciais desta vida, como alimento, vestuário e teto. Para ele, a satisfação das necessidades materiais não era motivo nem medida de sua alegria, ao contrário, ele repudia expressamente a mera auto-suficiência (2Co 3.5; 9.9). Sua suficiência estava em Cristo, cuja paz e propósito ele desfrutou apesar de todas as circunstancias por ele vividas. Tal fé é um estimulante para cremos em toda a suficiência de Cristo ao encarar todas as circunstancias da vida!

“Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Janeiro de 2012,

Campina Grande, PB

Francisco de Assis Barbosa,

auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. As bênçãos na Antiga Aliança eram apenas temporais? Explique-as.

R. As bênçãos eram tanto temporais como eternas. As temporais eram aquelas que diziam respeito à realidade pessoal do patriarca; as eternas referiam-se às promessas que estavam por se cumprir na plenitude dos tempos (Gl 4.4).

2. As bênçãos prometidas a Israel, através dos patriarcas, podem ser aplicadas a nós atualmente?

R. Não, pois eram destinadas exclusivamente ao povo hebreu.

3. As bênçãos na Nova Aliança são transitórias?

R. Não, elas são eternas.

4. As bênçãos da Nova Aliança fazem referência a quê?

R. As bênçãos da Nova Aliança fazem referência à justificação (Gl 2.16,21), ao dom do Espírito Santo (Gl 3.2), à herança espiritual de filho de Deus (Rm 8.14), à vida eterna (Gl 3.21; Rm 8.2) e à verdadeira liberdade que só encontramos em Cristo (Gl 4.8-10; 5.1).

5. Depois de estudar a lição, qual ensino você pode extrair para sua vida pessoal?

R. Resposta pessoal.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves; CPAD;

CITAÇÕES:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001; Nota Textual de Ef 1.3; p. 1224;
-. PIPER, John. ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’ http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. RHODES, R. O Livro Completo das Promessas Bíblicas. 1.ed., RJ: CPAD, 2006;

-. BENTHO, E. Hermenêutica Fácil e Descomplicada. 4.ed., RJ: CPAD, 2006.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Francisco de Assis Barbosa

Lição 4: A prosperidade em o Novo Testamento

2012-01-12T18:22:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD Jovens e Adultos - 1º Trimestre de 2012. Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves. Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco A. Barbosa.

Lição 4: A prosperidade em o Novo Testamento

22 de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“Porque o Reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, e paz, e alegria no Espírito Santo” (Rm 14.17). – As leis dietéticas são triviais, e seu cumprimento não é essencial ao Reino de Deus. De muito mais importância é o fruto do Espírito Santo. A justiça está relacionada com a palavra de Deus e a dependência de Deus (Mt 5.10); A paz está relacionada com a vida em comunhão. Isto quer dizer que nada pode se interpor no relacionamento entre crentes. Só podemos viver em paz, quando compreendemos que somos uma família e somos membros uns dos outros. Os filhos de Deus se esforçam por preservar a unidade do Espírito pelo vínculo da Paz. A paz com todas as pessoas é a garantia de que veremos a Deus (Hb 12.14,15); A alegria no Espírito Santo está relacionada com o Fruto do Espírito; todo crente em Jesus recebeu o Poder para ser feito filho de Deus, e este Poder é o Espírito Santo que habita nele e manifesta o Fruto do Espírito que é: Amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, mansidão, fé e domínio próprio. Em que cada situação que passamos no nosso dia a dia, podemos exercitar todas as qualidades do caráter de Cristo nas nossas vidas (1Pe 4.12-14).

VERDADE PRÁTICA

O conceito de prosperidade em o Novo Testamento vai muito além da aquisição de bens terrenos; ele está fundamentado nas promessas do reino de Deus na época vindoura.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

2º Coríntios 8.1-9.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Saber que a prosperidade em o Novo Testamento é escatológica;

· Conscientizar-se de que a prosperidade em o Novo Testamento é mais uma questão de ser que de ter; e

· Compreender que a prosperidade em o Novo testamento é sempre uma questão filantrópica.

Palavra Chave

Filantropia: Desprendimento, generosidade para com outrem; caridade.

COMENTÁRIO

(I. introdução)

“[...] não ambicioneis coisas altas, mas acomodai-vos às humildes; não sejais sábios em vós mesmos;” (Rm 12.16). Este texto de Romanos aconselha aos crentes a estarem satisfeitos, tendo as coisas essenciais desta vida, como alimento, vestuário e teto. Certamente haverá necessidades financeiras específicas, e nesse caso, devemos confiar na providência divina (Sl 50.15), enquanto continuamos a trabalhar (2Ts 3.7,8), a ajudar os necessitados (2Co 8.2,3), e servir a Deus com contribuições generosas (2Co 8.3; 9.6,7). Também sugere que os crentes não devem ambicionar riquezas (vv. 9-11), já que no pensamento paulino, os ricos caem em muitas tentações. O Salmista também discorre sobre o ‘estar contentado’: ”SENHOR, o meu coração não se elevou, nem os meus olhos se levantaram; não me exercito em grandes assuntos, nem em coisas muito elevadas para mim. Decerto, fiz calar e sossegar a minha alma; qual criança desmamada para com sua mãe, tal é a minha alma para comigo. Espere Israel no SENHOR, desde agora e para sempre” (Sl 131.1-3). Nesta lição teremos uma visão acerca da prosperidade para o cristão (1Co 16.2; 3Jo 2) e no por fim, a convicção de que a prosperidade para os crentes da Nova Aliança vai muito além de possuir abundância de bens materiais. No dizer de Paulo em Rm 12.16, Aquele que muito quer nada tem. Quando desejamos coisas altas demais corremos o risco de não alcançá-las e depois sofrer com o sentimento de incapacidade e frustração. Muitas vezes buscamos glória e reconhecimento para nós mesmos, mas não é essa a recomendação bíblica. Deus quer que estejamos satisfeitos com as coisas humildes, e caso Ele achar que convém nos dará as coisas grandes para que Seu nome seja glorificado. Jesus optou por ter um estilo de vida simples e nunca incentivou seus discípulos a buscarem ou acumularem tesouros na terra (Mt 6.19-21). Ele nos ensinou a buscar o Reino de Deus e a sua justiça em primeiro lugar (Mt 6.33). Para o Salvador o que importa não é o ter, mas o ser. Assim, a verdadeira prosperidade consiste em ter um relacionamento perfeito com o Pai Celeste. Ter vida próspera é ter paz interior. E essa paz fortuna nenhuma pode comprar. Boa Aula!

(II. DESENVOLVIMENTO)

I. A PROSPERIDADE NO NOVO TESTAMENTO É ESCATOLÓGICA

1. Prosperidade e consumo. O ensino do Novo testamento quanto ao acúmulo de riquezas é desencorajador. No original, riqueza é mamom (מָמוֹן), que significa literalmente ‘dinheiro’, um termo aramaico usado para descrever riqueza material ou cobiça, na maioria das vezes, mas nem sempre, personificado como uma divindade. O termo é pejorativo e faz referência a riquezas considerado-a como um objeto de culto e seu exercício ganancioso; à riqueza como um mal, mais ou menos personificado. Pessoas ávidas por dinheiro são aqueles que cultuam Mamom. Em Mt 6.19,24 apresentam-se à pessoa duas opções: um relacionamento com Deus ou com as riquezas. É por isso que muitos cristãos, apesar das aparências, não se enquadram no modelo apresentado pela Palavra de Deus. A avidez por acumular riquezas é tão envolvente que rapidamente passa a controlar a mente e a vida da pessoa, substituindo paulatinamente a glória de Deus (Lc 6.13). Para o mundo secular, sucesso e consumo são termos que definem o que se considera hoje uma vida próspera, pois o homem natural ignora que o “Porque o amor ao dinheiro é a raiz de toda a espécie de males; e nessa cobiça alguns se desviaram da fé, e se traspassaram a si mesmos com muitas dores” (1Tm 6.10). Para os judeus contemporâneos de Jesus, o pensamento predominante era de que as riquezas constituíam um sinal do favor especial de Deus, e que a pobreza era um sinal de falta de fé e do desagrado de Deus; Jesus muitas vezes foi escarnecido por ser pobre! (Lc 16.14). Esse pensamento é rejeitado pelo Mestre nas seguintes passagens: Lc 6.20; 16.13 e 18.24,25. No pensamento cristão, as riquezas são empecilho tanto à salvação como ao discipulado (Mt 19.24; 13.22). Jesus advertiu-nos: “Acautelai-vos e guardai-vos da avareza; porque a vida de qualquer não consiste na abundância do que possui.”. Ato contínuo, o Senhor contou aos seus discípulos a parábola do rico insensato que julgava ter segurança por causa de suas muitas posses (Lc 12.16-21). Cristo não condenou a posse de riquezas materiais, mas fez questão de realçar a loucura de viver em função daquilo que perecerá.

2. Prosperidade e futuridade. Para Jesus, o homem deve ser livre da ansiedade quanto às necessidades cotidianas. O Mestre ilustra a inutilidade da preocupação mostrando que é desnecessária, infrutífera e inadequada para um crente (Mt 6.26-32). O amontoar egoísta de bens materiais é uma indicação de que a vida já não é considerada do ponto de vista da eternidade (Cl 3.1). O egoísta e cobiçoso já não centraliza em Deus o seu alvo e a sua realização, mas, sim, em si mesmo e nas suas possessões. Ao contrário disso, o crente é estimulado a fazer do governo soberano de Deus, e do correto relacionamento com ele, a mais alta prioridade da vida. A preocupação é incoerente com essa assertiva porque ela põe em dúvida a soberania e bondade divina e desvia o crente dos verdadeiros objetivos da vida. Os crentes primitivos tinham a consciência de que Deus satisfaria todas as necessidades daqueles que arriscam tudo por ele, daqueles que buscavam primeiro o Reino de Deus e a sua justiça (Mc 10.29,30), eles tinham os corações completamente voltados para a manifestação plena do Reino de Deus. Isso levou o apóstolo Paulo a desejar ardentemente a vinda do Senhor (1 Ts 4.17; 2 Co 5.8; 2 Tm 4.8). O coração, (isto é, sentimentos, pensamentos, desejos, valores, vontade e decisões) da pessoa é atraído pelas coisas que ela considera mais importantes. Se o reino de Deus, as coisas celestiais, a sua Palavra, a sua presença, a sua santidade e nosso relacionamento com Ele são o nosso tesouro, nosso coração será atraído às coisas do seu reino e nossa vida estará voltada para o céu e para a volta de nosso Senhor. O objetivo principal da vida do crente é agradar a Deus e promover a sua glória. Sendo assim, aquilo que não pode ser feito para a glória de Deus (em sua honra e ações de graças como nosso Senhor, Criador e Redentor) não deve ser feito de modo nenhum. Honramos a Deus mediante nossa obediência, ações de graças, confiança, oração, fé e lealdade a Ele. Viver para a glória de Deus deve ser uma norma fundamental em nossa vida, o alvo da nossa conduta, e teste das nossas ações (1Co 10.31).

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Ser próspero não significa ter bens materiais, mas uma profunda comunhão com Deus.

II. A PROSPERIDADE EM O NOVO TESTAMENTO É MAIS UMA QUESTÃO DE SER DO QUE DE TER

1. Tesouros na terra. A riqueza em si não é má. Porém, o que fazemos dela pode transformar-se em algo danoso para nós e para os que nos cercam (Sl 62.10). Temos ciência da importância do dinheiro para a sobrevivência, no entanto, o amor a ele é a raiz de todos os males (1Tm 6.10). Jesus já falara do perigo do dinheiro tornar-se um deus na vida do homem (Mt 6.24). Ele afirmou que a busca das riquezas poderia exigir uma dedicação tão grande, quanto Deus exigia de seus servos. Seria, portanto, impossível servir aos dois ao mesmo tempo. Esse fato foi exemplificado por Jesus quando Ele encontrou-se com o jovem rico (Mt 19.16-22). Não que a riqueza em si fosse de todo má, mas o coração pode estar tão preso por ela que isso se constitui num obstáculo para seguir a Jesus. Quando o dinheiro se torna um deus na vida do homem, tal pessoa é capaz de usar até meios ilícitos para obtê-lo ou usá-lo. Há pessoas que mentem e enganam com a finalidade de obter lucros e vantagens pessoais (Pv 21.06); outros exploram os semelhantes em benefício próprio (Jr 22.13; Tg 5.4); muitos praticam o suborno (Is 1.23; Am 5.12); isso além dos roubos, assassinatos, assaltos e tantos outros crimes que visam a subtrair bens ou dinheiro de pessoas ou instituições. Essas práticas não resolvem o problema de ninguém porque o resultado desse lucro desonesto são as dificuldades no lar (Pv 15.27); o desapontamento (Ec 5.10); insensatez (Jr 17.11); miséria (Tg 5.3) e apostasia (1Tm 6.10). A ética bíblica nos orienta que devemos trabalhar com afinco para fazermos jus ao que recebemos. Desde o Gênesis, vemos que o homem deve empregar esforço para obter os bens de que necessita. Disse Deus: “No suor do teu rosto, comerás o teu pão...” (Gn 3.19a). No dizer do apóstolo Paulo, “Porque bem vos lembrais, irmãos, do nosso trabalho e fadiga; pois, trabalhando noite e dia, para não sermos pesados a nenhum de vós, vos pregamos o evangelho de Deus” (1Ts 2.9); “e procureis viver quietos, e tratar dos vossos próprios negócios, e trabalhar com vossas próprias mãos, como já vo-lo temos mandado” (1Ts 4.11). “Se alguém não quiser trabalhar, não coma também” (2Ts 3.10). Daí, o preguiçoso que recebe salário está usando de má fé, roubando e insultando os que trabalham: “não trarás o salário da prostituta nem o aluguel do sodomita para a casa do Senhor teu Deus por qualquer voto, porque uma e outra coisa são igualmente abomináveis ao Senhor teu Deus” (Dt 23.18).

2. Tesouros no céu. Para o crente, as verdadeiras riquezas consistem na fé e no amor que se expressam na abnegação e em seguir fielmente a Jesus (1Co 13.4-7; Fp 2.3-5). Sim, as verdadeiras riquezas são as espirituais e não as materiais. Uma das declarações mais surpreendentes feitas por nosso Senhor é que é muito difícil um rico entrar no reino de Deus. Este, porém, é apenas um dos seus ensinos sobre o assunto da riqueza e da pobreza. Esta sua perspectiva é repetida pelos apóstolos em várias epístolas do Novo Testamento, isso porque o amontoar egoísta de bens materiais é uma indicação de que a vida já não é considerada do ponto de vista da eternidade (Cl 3.1). Para o crente, a atitude correta em relação a bens e o seu usufruto, há a obrigatoriedade de ser fiel (Lc 16.11). Ele não deve apegar-se às riquezas como um tesouro ou garantia pessoal; pelo contrário, deve abrir mão delas, colocando-as nas mãos de Deus para uso no seu reino, promoção da causa de Cristo na terra, salvação dos perdidos e atendimento de necessidades do próximo. Portanto, quem possui riquezas e bens não deve julgar-se rico em si, e sim administrador dos bens de Deus (Lc 12.31-48). John Piper comenta em seu artigo intitulado ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’: “Colocadas entre o mandamento de ajuntar tesouros no céu (6:19-21) e a advertência de que não se pode servir a Deus e ao dinheiro (6:24), estão as estranhas palavras sobre o olho sendo a lâmpada do corpo. Se o olho é bom (literalmente: “simples”), todo o corpo será cheio de luz. Mas se o olho for mau, o corpo será cheio de trevas. Em outras palavras: Como você vê realmente, determina se você está em trevas ou não. Ora, por que esta afirmação sobre o olho bom e o mau está colocada entre dois ensinos sobre dinheiro? Eu penso que é por causa de uma coisa específica: o que nos mostra se o olho é bom, é como ele vê Deus em relação ao dinheiro e tudo o que este pode comprar. Este é o assunto na primeira parte desta passagem. Em 6:19-21 o assunto é: você deve desejar a recompensa celestial e não a terrena. O que, em resumo, significa: deseje Deus e não o dinheiro. Em 6:24 o assunto é se você pode servir dois senhores. Resposta: Você não pode servir a Deus e ao dinheiro.” [http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm].

SINOPSE DO TÓPICO (II)

No ensino apostólico, as verdadeiras riquezas são as espirituais e não as materiais.

III. A PROSPERIDADE EM O NOVO TESTAMENTO É FILANTRÓPICA

1. Uma igreja com diferentes classes sociais. Uma igreja local dividida não terá êxito em sua jornada terrena e jamais alcançará o objetivo de evangelização mundial. O termo ‘comunhão’, de acordo com o texto bíblico no original, tem um sentido bem amplo. Proveniente do grego koinê, o termo remetente a essa palavra é KOINONIA. Este expressa os seguintes significados: “participação, quinhão; comunicação, auxílio, contribuição; sociedade, comunhão, intimidade, ‘cooperação’^[1]. A idéia da palavra é expressar o vínculo perfeito de unidade fraternal dentro de uma comunidade específica cujas características essenciais são a cooperação e o relacionamento mútuo. A Igreja de Cristo é a reunião de diversas pessoas (diferentes classes sociais, sexos e etnias). Quando a Igreja teve início, pessoas de todas essas camadas sociais agregaram-se à nova fé (At 6.7). Tanto Paulo quanto os outros apóstolos a todos instruía indistintamente (1 Co 7.21; Fm 10-18). A Igreja, embora social e economicamente heterogênea, era homogênea em sua fé (At 4.32). Somos criaturas de Deus quando nascemos neste mundo e nos tornamos filhos de dEle quando cremos na obra salvífica levada a efeito por Jesus (Mt 10.32; Rm 10.9), passamos assim a ter o poder de sermos feitos filhos de Deus e co-herdeiros com Cristo de suas promessas e riquezas (Jo 1.12 e Rm 8.17). Assim, apesar de pertencermos à classes sociais distintas, todos os crentes são herdeiros de uma mesma herança!
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^[1]TAYLOR, W. C. Dicionário do N T Grego. 10. ed.
Rio de Janeiro: Imprensa Batista Regular, 2001, p. 119.

2. Não esquecer dos pobres. Na condição de filhos, Deus nos concede todas as bênçãos espirituais de que necessitamos (Ef 1.3; Fp 4.19; Tg 1.17) bem como as bênçãos materiais. Deus abençoa a todos sem distinção de raça, cor, credo, condição financeira, condição física ou educação. (Lc 9.23). “Porque sei que são muitas as vossas transgressões e enormes os vossos pecados; afligis o justo, tomais resgate e rejeitais os necessitados na porta. Portanto, o que for prudente guardará silêncio naquele tempo, porque o tempo será mau. Buscai o bem e não o mal, para que vivais; e assim o Senhor, o DEUS dos Exércitos, estará convosco, como dizeis.” (Am 5.12-14). Neste mundo, onde há tanto ricos quanto pobres, freqüentemente os que têm abastança material tiram proveito dos que nada têm, explorando-os para que os seus lucros aumentem continuamente (ver Sl 10.2, 9,10; Is 3.14,15; Jr 2.34; Am 2.6,7; 5.12,13; Tg 2.6). A Bíblia tem muito a dizer a respeito de como os crentes devem tratar os pobres e necessitados. Ao revelar a sua Lei aos israelitas, mostrou-lhes também várias maneiras de se eliminar a pobreza do meio do povo (ver Dt 15.7-11). Declarou-lhes, em seguida, o seu alvo global: “Somente para que entre ti não haja pobre; pois o SENHOR abundantemente te abençoará na terra que o SENHOR, teu DEUS, te dará por herança, para a possuíres” (Dt 15.4). O crente tem o dever de preocupar-se com o social, especialmente com os domésticos na fé (Gl 6.10) [Paulo de fato diz para ajudar “a todos.” Quando ele diz “especialmente” ou “principalmente” é com ênfase, mas não exclusividade]. Boa parte do ministério de JESUS foi dedicado aos pobres e desprivilegiados na sociedade judaica. Dos oprimidos, necessitados, samaritanos, leprosos e viúvas, ninguém mais se importava a não ser JESUS (cf. Lc 4.18,19; 21.1-4; Lc 17.11-19; Jo 4.1-42; Mt 8.2-4; Lc 17.11-19; Lc 7.11-15; 20.45-47). Ele condenava duramente os que se apegavam às possessões terrenas, e desconsideravam os pobres (Mc 10.17-25; Lc 6.24,25; 12.16-20; 16.13-15,19-31). Quantos de nós que, embora ricos espiritualmente, carecemos de bens materiais para a sobrevivência! Quantos irmãos nossos, co-herdeiros com Cristo, vivem em palafitas, ou estão desempregados? A estes não devemos fechar o coração, mas ajudá-los com alegria. É interessante e importante a palavra de Paulo quanto a este respeito em 1Tm 5.8: “se alguém não cuidar dos seus e especialmente dos da própria casa, tem negado a fé e é pior do que o descrente”. A prosperidade legitima-se com a generosidade.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

A prosperidade bíblica legitima-se na generosidade.

(III. CONCLUSÃO)

Ao concluir esta lição, estou convicto de que Deus tem sido não somente bondoso conosco, mas, sobretudo, paciente. Por mais que tenhamos tentado ser bons despenseiros, todos devem reconhecer que poderiam administrar melhor os bens soberanamente a nós distribuídos. A vida abundante está relacionada a um correto relacionamento com Deus. Jesus espera que seu povo contribua generosamente com os necessitados (ver Mt 6.1-4). Ele próprio praticava o que ensinava, pois levava uma bolsa da qual tirava dinheiro para dar aos pobres (ver Jo 12.5,6; 13.29). Isto nos mostra que embora possamos ser agraciados com bens materiais, nossa vida não deve, a exemplo do homem sem Deus, ser direcionada pelo consumismo desenfreado e satisfação do ego. Quero findar registrando as palavras de Tiago quanto à verdadeira religião: “Se alguém entre vós cuida ser religioso, e não refreia a sua língua, antes engana o seu coração, a religião desse é vã. A religião pura e imaculada para com Deus, o Pai, é esta: Visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações, e guardar-se da corrupção do mundo" (Tg 1.26,27). No dizer de Tiago, o verdadeiro religioso, que tem uma religião que não é vã, se preocupa com os órfãos e as viúvas (Órfãos e viúvas aqui representam TODOS os que necessitam de ajuda na terra). Não esqueça o versículo que sempre fecha os subsídios:

“Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa, auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. De acordo com ensino apostólico, o que significa prosperidade?

R. Significa o aprofundamento da comunhão do ser humano com Deus.

2. De acordo com a epístola de Tiago, o que a confiança nos bens materiais gera?

R. A confiança nos bens terrenos conduz à opressão e ao engano (Tg 2.6; 5.4).

3. As riquezas segundo as Escrituras são más? Explique.

R. A riqueza em si não é má. Porém, o que fazemos dela pode transformar-se em algo danoso para nós e para os que nos cercam (Sl 62.10).

4. Quais são os verdadeiros valores segundo a doutrina apostólica?

R. Os verdadeiros valores são os eternos e não os temporais.

5. A que está relacionada a vida abundante?

R. A vida abundante está relacionada a um correto relacionamento com Deus, que resulta em paz interior.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves; CPAD;

CITAÇÕES:
-. PIPER, John. ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’ http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm
-. TAYLOR, W. C. Dicionário do N T Grego. 10. ed. Rio de Janeiro: Imprensa Batista Regular, 2001, p. 119;

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. ZUCK, R. B. Teologia do Antigo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2009;

-. RICHARDS, L. O. Comentário Histórico-Cultural do Novo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2007;

-. LIÇÃO 9 - O PRINCIPIO BÍBLICO DA GENEROSIDADE; Lições Bíblicas Aluno - Jovens e Adultos - 1º Trimestre de 2010. 2 Coríntios - "Eu, de muito boa vontade, gastarei e me deixarei gastar pelas vossas almas". Comentários da revista da CPAD: Pr. Elienai Cabral. http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao9-2co-oprincipiobiblicodagenerosidade.htm

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Lição 3: Os frutos da obediência na vida de Israel

2012-01-09T18:13:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD Jovens e Adultos - 1º Trimestre de 2012. Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves. Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco A. Barbosa.

Lição 3: Os frutos da obediência na vida de Israel

15 de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“E será que, havendo-te o SENHOR, teu Deus, introduzido na terra, a que vais para possuí-la, então, pronunciarás a bênção sobre o monte Gerizim e a maldição sobre o monte Ebal” (Dt 11.29). – Este texto faz parte do discurso proferido por Moisés iniciado no capítulo 5.1. Moisés lança a possibilidade de escolha entre bênção e maldição mediante a postura adotada diante de Deus e de sua lei. Moisés utiliza dois montes de Israel para simbolizar esta dualidade entre bênção e maldição: a bênção sobre o monte Gerizim, e a maldição sobre o monte Ebal, que serviriam como lembretes perpétuos.

VERDADE PRÁTICA

A verdadeira prosperidade é o resultado de um correto relacionamento com Deus e da obediência à sua Palavra.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE
Deuteronômio 11.26-32.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Compreender que obediência a Deus é a condição indispensável para um viver próspero;

· Conscientizar-se de que a desobediência é a causa da maldição; e

· Citar algumas das conseqüências da obediência na vida do crente.

PALAVRA CHAVE

Obediência: Sujeição voluntária a Deus e às suas leis.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

A obediência (do latim obedire = obedecer) pode ser classificada como uma das virtudes e se define como um comportamento pelo qual um ser aceita as ordens dadas por outro. O termo obediência, tal como a ação de obedecer, conduz da escuta atenta à ação, que pode ser puramente passiva ou exterior ou, pelo contrário, provocar uma profunda atitude interna de resposta. Obedecer a requisitos ou proibições realiza-se por meio de conseqüentes ações apropriadas ou omissões. Obedecer implica, em diverso grau, a subordinação da vontade a uma autoridade, o acatamento de uma instrução, o cumprimento de um pedido ou a abstenção de algo que é proibido. Nesta lição, estudaremos as promessas para Israel, bem como, as advertências, caso viessem a desobedecer a Deus. Por fim, compreenderemos que a verdadeira prosperidade é o resultado de um correto relacionamento com Deus e da obediência à sua Palavra e que obedecemos a Deus não para sermos abençoados, mas porque o amamos com todo o nosso ser e com toda a nossa alma. Boa aula!

I. OBEDIÊNCIA, UM FIRME FUNDAMENTO

1. Deus fala e quer ser ouvido. Promessas e profecias estão por toda a Bíblia como garantias da prontidão divina em abençoar seu povo, sempre com condições: a obediência à sua Palavra e à sua vontade, de modo que suas promessas alcancem os obedientes. Assim como as promessas de bênçãos são garantidas de alcançar os obedientes, os julgamentos são uma certeza anunciada aos desobedientes. Deuteronômio 28 é mais um capítulo contendo uma lista de bênçãos e maldições, aqui dadas pelo próprio Moisés durante uma cerimônia de renovação da aliança nas planícies de Moabe (Dt 29.1). Ouvir a voz do Senhor significa obedecer aos seus ensinamentos e princípios. Israel firmou uma aliança com Deus sob condições a obedecer, e assim prosperariam; uma vez que não dessem ouvidos à voz do Senhor, receberiam o justo pagamento do julgamento. Deus sempre falou com o homem a fim de que ele se convertesse dos seus maus caminhos e vivesse feliz, abençoado e próspero. No Novo Testamento, o Senhor enviou seu filho Jesus para tornar sua vontade conhecida, e o mesmo Jesus afirma: “A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou, e realizar a sua obra” (Jo 4.34). Jeremias 7.23 e 24 afirma: “Dai ouvidos à minha voz, e eu serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo; andai em todo o caminho que eu vos mandar, para que vos vá bem. Mas não ouviram, nem inclinaram os seus ouvidos; porém andaram nos seus próprios conselhos, no propósito do seu coração malvado”; Moisés chama a atenção do povo para a necessidade de se “ouvir a voz do Senhor”, como condição indispensável para um viver próspero (Dt 28.1). Essa resolução de cumprir a lei do Senhor continuou como uma condição prévia do Concerto; somente mediante o estrito cumprimento em observar os mandamentos do Senhor e submeter-se a sua vontade é que Israel continuaria sendo a possessão preciosa de Deus e sendo alvo de copiosas bênçãos (Dt 4.2; 18.21,22).

2. A obediência e suas reais motivações. O fato do registro dessa relação de bênçãos e maldições demonstra que Deus não esperava de seu povo uma obediência perfeita, mas sim uma obediência sincera e firme. Isso por que a natureza humana está sujeita à fraqueza e Deus já sabia que fracassariam nesse negócio, e assim, ele esperava a confissão de pecados e a reconciliação. Porém, a desobediência, a rebeldia e a apostasia deliberada são julgadas severamente. A lei ordenava à Israel que mantivesse o seu relacionamento com Deus amando-O e obedecendo-O. A verdadeira obediência a Deus e aos seus mandamentos somente é possível quando brota de uma fé firmada em Deus e em seu amor (Êx 7.9; 10.12; 11.1,13,22; Mt 22.39; Jo 14.15; 21.16; 1 Jo 4.19). A condição para tal pode ser resumida na frase encontrada várias vezes no Pentateuco: “Se ouvires a minha voz e, guardares os meus estatutos” (Êx 15.26; 19.5; Lv 26.14; Dt 28.1).

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Somente através da observância da Palavra de Deus, podemos experimentar a verdadeira prosperidade.

II. DESOBEDIÊNCIA, A CAUSA DA MALDIÇÃO

1. A quebra da aliança. O Concerto de Deus com os israelitas, firmado no monte Sinai, abrange dois princípios básicos: Deus estabelece as promessas e compromisso, e a Israel cabe aceitar com fé obediente. Em Jeremias 7.23 encontramos o seguinte: “Andai em todo o caminho que eu vos ordeno, para que vos vá bem”. Essa foi a palavra do Senhor para os seus contemporâneos que estavam em grande dificuldade. Israel estava sendo avisado de que seriam completamente destruídos caso não mudassem de caminho e de atitude. Lamentavelmente, aquele povo não mudou de caminho, não se converteu, e cumpriu-se a Palavra do Senhor, foram levados para o cativeiro babilônico. O salmo 1º apresenta um contraste entre os dois tipos de pessoas do ponto de vista divino: o justo, caracterizados pela vida de retidão, amor e obediência à sua Palavra; e o ímpio, caracterizado pelo andar segundo sua própria vontade e não permanece na Palavra de Deus. Observa-se que, assim como a bênção está associada à obediência a Deus, da mesma forma a maldição vem associada à desobediência! A lei da retribuição, tanto no seu sentido positivo como negativo, é bem clara no Antigo Testamento (Dt 28.47,48). A melhor definição acerca da retribuição pela desobediência é a palavra de Paulo em Romanos 1.18: “Porque do céu se manifesta a ira de Deus sobre toda a impiedade e injustiça dos homens que detêm a verdade em injustiça”. O crente do Novo Testamente não estaria livre dessa justa retribuição caso não tivesse sido retirado por Jesus que “nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós” (Gl 3.13).

2. A maldição da idolatria. Idolatria tem origem nas palavras: Eidolon (imagem) + latreia (culto). Vai além do culto a imagens pagãs ou cristãs, além de se querer atribuir vida e poder a um objeto inanimado. Ídolo é qualquer coisa ou pessoa que toma o primeiro lugar em nosso coração, em que depositamos grande confiança. Nesse sentido, idolatria pode ser a dedicação a uma imagem, a um ídolo, a um líder religioso, a um deus, a um “santo”, ao ventre, ao poder e a seres ou coisas concretas ou não, reais ou imaginárias, uma vez que até deuses pagãos são criações da mente. Também é possível idolatrar um emprego, um automóvel, uma posição social, o que faz com que Deus perca a primazia. Isto significa também que não devemos obedecer a Deus, visando apenas as riquezas deste mundo. Temos de amá-lo e obedecer-lhe a Palavra independentemente de qualquer recompensa material (Mt 22.37)!

SINOPSE DO TÓPICO (II)

A maldição é resultado do desprezo aos preceitos divinos.

III. A OBEDIÊNCIA E SUAS LIÇÕES

1. A bênção como instrumento de proteção. As promessas de Deus, tema das lições bíblicas do quarto trimestre de 2007, comentada pelo Pr Geremias do Couto, apresenta o estudo das promessas de Deus, ensejando a grande necessidade de melhor conhecermos a forma como são apresentadas na Bíblia e de que maneira interagem conosco, na condição de crentes fiéis a Deus. Deus prometeu segurança ao povo de Israel (Dt 28.7), mas isto não descartava a possibilidade de a nação eleita passar por situações conflituosas. Não é o que estamos acostumados a ouvir em nossos púlpitos, o que se vê são as famosas frases de efeito do tipo: “Deus tem promessas para você”, “determine e receba o que Deus prometeu para a sua vida” ou “a promessa é sua, receba em nome de Jesus!”, sem que as pessoas muitas vezes conheçam realmente, à luz da Bíblia, o que as promessas realmente representam. Na idéia da ‘Formula da Fé’, estas frases são como “amuletos” que os crentes lançam mão, à hora que bem entenderem, a fim de suprir suas necessidades imediatas. Deus não está sujeito a nenhum outro domínio, sendo este um de seus atributos exclusivos. Assim, ele age soberanamente à luz do plano que traçou para o homem. Quanto aos propósitos, nada do que Deus faz tem a finalidade de produzir sensacionalismo ou fazer por fazer, mas cumpre objetivos coerentes com os seus desígnios soberanos. Em outras palavras, as promessas de Deus, quando aplicadas à nossa vida, só fazem sentido se tiverem em conta a soberania de Deus e o seu propósito em cada ato. Aliás, muitas são as adversidades daqueles que desejam viver piamente em Cristo (2 Tm 3.12). Mas há promessas de proteção e segurança para o crente. É só confiar! Nós somos a propriedade particular de Deus (1 Pe 2.9). A idéia de um povo santo, separado e consagrado ao Senhor permeia toda a Escritura.

2. Período tribal e monárquico. O período dos juízes engloba cerca de dois séculos da história de Israel, entre 1210 a.C. e 1030 a.C., e foi marcado por uma exacerbada instabilidade espiritual. Desde que houvesse um juiz, o povo servia a Deus. Caso não houvesse, o povo ia após os deuses de outros povos. Visto encontrarmos varias vezes a expressão: “mas os filhos de Israel fizeram o que era mal aos olhos do Senhor” (Jz 6:1). Casamentos mistos, festas religiosas em comum com outros povos, adoração dos mesmos deuses, idolatria, injustiça social e até casos de sodomia surgem neste período (Jz 19). Destacam-se ai líderes como Débora, Gedeão, Jefté e Sansão, que mantiveram juntas as tribos de Israel, resolvendo conflitos internos e externos. A designação Juizes, refere-se a uma serie de personagens ilustres que, na falta de um governo central, exerciam a função de governadores, juízes e algumas vezes sacerdotes, funções conquistadas por atos heróicos na tentativa de libertar Israel de seus opressores. O período monárquico é assaz importante no contexto da revelação de Deus. Como uma monarquia constituída, Israel possuía suas peculiaridades. Entre elas, o fato de que seus reis eram escolhidos e ungidos segundo os padrões teocráticos da Lei de Deus. Nesse período, aparece a primeira escola de profetas (1Sm 10.5,10). Isso introduz o papel importante que o profeta exerceria no período monárquico. Ele seria consultado pelos os reis como representantes de Deus para com o povo. Este profeta falaria ao rei através dos oráculos. Esse período para os profetas, em Israel, é marcado por respeito e reverência por parte da nobreza e do povo (1Sm 16.4,5). Quando a monarquia foi dividida, surge o ‘Profetismo’ - iniciou com Amós e encerrou com Malaquias. Este movimento tinha como objetivo restaurar o monoteísmo, combater a idolatria, denunciar as injustiças sociais, e proclamar o Dia do Senhor com o objetivo de reacender a esperança messiânica no povo. É interessante ressaltar que nesse período, na contra-mão do anterior, sobressai a característica do sofrimento e marginalização dos profetas; de homens dignos de reverência passaram a homens “dignos” de tratamentos mais baixos possíveis em virtude de sua mensagem denunciar os interesses escusos das lideranças religiosas e políticas de Israel e Judá (Hb 11.36-38). Esse período deixa-nos a seguinte lição: a pobreza é causada também pelas injustiças cometidas pelos governantes e a prosperidade advém como resultado do temor que os mandatários nutrem por aquele que governa todas as coisas: o Todo-Poderoso Deus (2 Cr 31.20).

3. As falsas idéias sobre maldição. A falsa doutrina do Evangelho da Maldição, um dos produtos da confissão positiva, também chamado de Quebra de Maldições, Maldições Hereditárias, Maldição de Família e Pecado de Geração, ensina que a pobreza está associada ao pecado e os infortúnios da vida a alguma maldição não quebrada. O Pr Jorge Linhares afirma que "A maldição é a autorização dada ao diabo por alguém que exerce autoridade sobre outrem, para causar dano à vida do amaldiçoado... A maldição é a prova mais contundente do poder que têm as palavras. Prognósticos negativos são responsáveis por desvios sensíveis no curso da vida de muitas pessoas, levando-as a viver completamente fora dos propósitos de Deus... As pragas se cumprem." (Jorge Linhares, em Bênção e Maldição, Pg. 16). O Site da CACP traz no artigo ‘A Verdade Sobre a Quebra de Maldições’: “Os pregadores da maldição afirmam que se alguém tem algum problema relacionado com alcoolismo, pornografia, depressão, adultério, nervosismo, divórcio, diabete, câncer e muitos outros, é porque algum antepassado viveu aquela situação ou praticou aquele pecado e transmitiu tal pecado ou maldição a um descendente.A pessoa deve então orar a Deus a fim de que lhe seja revelado qual é a geração no passado que o está afetando. Uma vez que se saiba qual, pede-se perdão por aquele antepassado ou pela geração revelada e o problema estará resolvido, isto é, estará desfeita a maldição. Marilyn Hickey, autora norte-americana e que já esteve várias vezes no Brasil em conferências da Adhonep (Associação de Homens de Negócios do Evangelho Pleno), promove constantemente este ensino. Note suas palavras: Se você ou algum de seus ancestrais deu lugar ao diabo, sua família poderá estar sob a “Maldição Hereditária”, e esta se transmitirá a seus filhos. Não permita que sua descendência seja atingida pelo diabo através das maldições de geração. Os pecados dos pais podem passar de uma a outra geração, e assim consecutivamente. Há na sua família casos de câncer, pobreza, alcoolismo, alergia, doenças do coração, perturbações mentais e emocionais, abusos sexuais, obesidade, adultério’? Estas são algumas das características que fazem parte da maldição hereditária nas famílias. Contudo, elas podem ser quebradas!” [Leia mais no site do Ministério CACP: http://www.cacp.org.br/estudos/artigo.aspx?lng=PT-BR&article=1211&menu=7&submenu=4].

É bem verdade que os filhos que repetem os pecados de seus pais têm toda a possibilidade de colher o que seus pais colheram. Aqueles que nasceram em lares problemáticos têm grande possibilidade de repetir os mesmos problemas. Os que vivem blasfemando, ou na imoralidade e vícios, estão estabelecendo um padrão de comportamento que, com grande probabilidade, será seguido por seus filhos, no dizer de Paulo, “aquilo que o homem semear, isso também ceifará” (Gl 6:7). E isso poderá suceder até que uma geração se arrependa, volte-se para Deus e entre num relacionamento de amor com ele através de Jesus Cristo, e ai tem-se encerrada toda a maldição. Ninguém necessita participar de nenhum ritual de quebra de maldição, pois a Escritura afirma que “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós” (Cl 3.13). As Escrituras mostram que é a desobediência à Palavra de Deus, e não uma maldição hereditária, a causa do castigo.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

Muitos infortúnios na vida do crente são resultados da desobediência à Palavra de Deus e não de supostas maldições hereditárias.

CONCLUSÃO

Não olvidemos da importância desta lição principalmente pelo que temos presenciado em nossos púlpitos, muitas vezes copiados de movimentos heréticos. Não é causa de espanto que o tema ‘obediência’ esteja esquecido, haja vista a abundância de ministrações onde os temas sãobênçãos e prosperidade, todavia, não enfatizam que as bênçãos e a verdadeira prosperidade são decorrentes da obediência aos princípios divinos. Obedecer a Deus não é um fardo, mas uma alegria, pois o amamos.Quando falamos de obediência, geralmente entendemos como a observância de regras, mandamentos, ordens, etc., contudo, Jesus nos afirma que "Se me amais, guardai os meus mandamentos" (Jo 14.15). O Mestre é enfático com relação aos seus mandamentos: "Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama" (Jo 14.21); "Se alguém me amar, guardará a minha palavra (...) Quem não me ama não guarda as minhas palavras" (Jo 14.23,24). Por fim, consideremos as seguintes proposições: “Todos os homens são culpados de pecado e precisam de perdão” (Rm 3.23; 6.23; 1Jo 1.8, 10); “Deus deseja que todos os homens se convertam do pecado e sejam salvos” (1Tm 2.4; 2 Pe 3.9; Tt 2.11,12); “Jesus morreu para colocar a salvação ao alcance de todos os homens” (1Tm 2.6; Hb 2.9; Jo 3.16; Mt 11.28-30); “Para serem salvos, os homens precisam ouvir, crer e obedecer ao evangelho” (Jo 6.44,45; 8.24,32; Hb 5.9; 2Ts 1.8,9; 1Pe 1.22; Rm 6.17,18; 1.16; 10.14,17); “Deus deseja que todos os homens ouçam e aprendam Sua Palavra para que tenham oportunidade de crer e obedecê-lo” (1Tm 2.4; Mt 28.18-20; Mc 16.15,16; At 2.38,39; 17.30,31; Lc 24.47; Cl 1.28); e “A Bíblia, a Palavra de Deus, é completa, provendo tudo o que é bom e tudo o que necessitamos saber para agradar a Deus” (Jo 14.26;16.13; 2Pe 1.3; 2Tm 3.16,17; At 20.20,27; Mt 28.18-20; Tg 1.25). O fato de um crente passar por lutas e dificuldades não significa que ele esteja em pecado ou em desobediência a Deus, pois o próprio Cristo alertou-nos de que no mundo seremos afligidos (Jo 16.33). Mas que o pecado traz conseqüências para a vida do crente, não o podemos negar (Gl 6.7). Por isso, devemos agir com muito equilíbrio e sobriedade ao tratar desse assunto.

“Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa, auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. De acordo com a lição, qual a condição indispensável para um viver próspero?

R. Ouvir e obedecer a voz do Senhor.

2. Qual deve ser a verdadeira motivação para a obedecermos a Deus?

R. A verdadeira obediência a Deus deve ser motivada por um coração amoroso e grato.

3. A maldição na vida do crente é resultado de quê?

R. Da desobediência as leis divinas.

4. O que é idolatria?

R. É colocar qualquer coisa, ou pessoa, em lugar de Deus.

5. Você tem procurado obedecer aos preceitos do Senhor? Quais são os resultados já obtidos?

R. Resposta pessoal.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves; CPAD;

CITAÇÕES:
-. A Verdade Sobre a Quebra de Maldições; O EVANGELHO DA MALDIÇÃO:http://www.cacp.org.br/estudos/artigo.aspx?lng=PT-BR&article=1211&menu=7&submenu=4

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. ZUCK, R. B. Teologia do Antigo Testamento. 1.ed., RJ: CPAD, 2009.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Lição 2: A prosperidade no Antigo Testamento

2012-01-05T09:58:00.001-08:00

Lições Bíblicas CPAD

Jovens e Adultos

1º Trimestre de 2012

Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante

Comentarista: José Gonçalves

Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco Barbosa - Prof EBD IEAD Min Abreu e Lima-PE (auxilioaomestre@bol.com.br).

Lição 2: A prosperidade no Antigo Testamento

Data: 8 de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“Vendo, pois, o seu senhor que o SENHOR estava com ele e que tudo o que ele fazia o SENHOR prosperava em sua mão” (Gn 39.3). - As Escrituras deixam claro que a separação entre José e o seu povo estava sob o controle de Deus. Deus estava operando através de José e das circunstancias deste, a fim de preservar a família de Israel e reuni-la segundo a sua promessa. Assim, cada projeto que caía nas mãos de José, prosperava. Era cultural daquela época procurar-se homens com tal dom divino e Potifar foi suficientemente perspicaz para perceber que cada projeto seu designado a José, "o SENHOR prosperava em sua mão”.

VERDADE PRÁTICA

A prosperidade no Antigo Testamento está diretamente relacionada à obediência à Palavra de Deus e à dedicação ao trabalho.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Deuteronômio 8.11-18.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

- Conceituar a prosperidade no Antigo Testamento.

- Identificar as fontes da prosperidade no Antigo Pacto.

- Compreender os princípios veterotestamentários que dão base para a prosperidade.

Palavra Chave

Prosperidade: Estado do que é ou se torna próspero; abundância.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

Segundo o Dicionário Houaiss da língua portuguesa, Prosperidade (do latim prosperitate) refere-se à qualidade ou estado de próspero, que, por sua vez, significa ditoso, feliz, venturoso, bem-sucedido, afortunado. Também pode designar um período de ascensão econômica e desse modo conectado a uma sociedade otimista que goza de riqueza. No Antigo Testamento alguns termos hebraicos para prosperidade são: tsālēach, que encerra o sentido de "ter sucesso", "dar bom resultado", "experimentar abundância" e "fecundidade". Esse termo é usado em relação ao sucesso que o Senhor deu a José (Gn 39.2,3,33) e a Uzias (2 Cr 26.5); chāyâ, que significa "viver" ou "permanecer vivo", dependendo do contexto significa "viver prosperamente": ‘Até que eu venha e vos leve para uma terra como a vossa, terra de trigo e de mosto, terra de pão e de vinhas, terra de oliveiras, de azeite e de mel; e assim vivereis e não morrereis’ (2Rs 18.32); śākal, significa "ser sábio", "agir sabiamente" e, por extensão, "ter sucesso". Este termo relaciona-se à vida prudente, ao agir cautelosa e sabiamente em todos os momentos e circunstâncias (confira 1Sm 25.10-17; 1Sm 18.12,14 e 15); Shālâ, descreve o estado de imperturbabilidade da prosperidade. Procede de uma raiz da qual se deriva as palavras "tranqüilidade" e "sossego" e significa "estar descansado", "estar próspero", "prosperidade" (Jr 12.1; Sl 30. 6). Apesar das Escrituras Sagradas não condenar nem incentivar as riquezas materiais, o alvo espiritual que ela nos apresenta, consiste em crescer de tal modo em nosso relacionamento com Cristo que possamos perceber que o mais importante é desenvolver uma perspectiva eterna e não temporal, uma visão que possa vislumbrar além do tempo e do espaço, que possa vislumbrar a eternidade. No Antigo Pacto, ela é primeiramente espiritual; a prosperidade na Antiga Aliança está diretamente relacionada à obediência à Palavra de Deus e a dedicação ao trabalho. É algo que vai muito além dos bens materiais. Uma vida bem-sucedida não é resultado do sucesso financeiro, mas sim da obediência a Deus, da fidelidade e da santidade (Pv 3.3,4). À semelhança de Agur, no capitulo 30.8,9 de provérbios, precisamos na verdade aprender a orar: "... não me dêz nem a pobreza nem a riqueza; mantem-me do pão da minha porção acostumada; para que, por ventura, de farto, te não negue e diga: Quem é o Senhor; ou que empobrecendo, venha a furtar e lance mão do nome de Deus". Esta oração de um homem piedoso pedindo o 'pão da minha porção acostumada' referindo-se as sua necessidades diárias, nos alerta para cartas realidades que podem facilmente nos tentar para longe de Deus. Hoje, procuraremos mostrar como o Antigo Testamento define alguém que alcançou a verdadeira prosperidade. Boa aula!

(II. Desenvolvimento)

I. RIQUEZA E POBREZA; DOENÇA E CURA NA ANTIGA ALIANÇA

1. Prosperidade e solidariedade. A Lei Mosaica condiciona a promessa de ser abençoado e de não haver pobres no meio de Israel a um obedecer diligente. Somente a obediência perfeita e constante aos mandamentos de Deus pode tornar possível uma sociedade em que toda a pobreza é extirpada pela benção do Senhor. O próprio legislador Moises percebeu que o povo não poderia cumprir plenamente esta exigência e afirma no capítulo 15 e versículo 11: "nunca cessará o pobre do meio da terra". Neste mundo, onde a discrepância entre ricos e pobres é imensa, freqüentemente os que são abastados materialmente tiram proveito dos que nada têm, quer explorando-os para aumentar seus lucros, quer negligenciando-os continuamente. Amós comunica a tristeza do Senhor em conseqüência dos pecados de Israel, e seu pecado repousava justamente 'deitar por terra a justiça' (Am 5.7). A genuína espiritualidade não existe onde não há desejo pela justiça. De todos os pecados denunciados por Amós, os mais graves eram certamente os sociais, numa clara demonstração daquilo que Moisés previra. Os ricos tiravam proveito dos pobres e os exploravam quando o desejo do Senhor é que tenhamos amor e compaixão especiais pelos pobres desse mundo (Dt 15.4,11; confira ainda: Dt 24.19-21; Lv 19.10). Para os crente da Nova Aliança, o NT destaca a necessidade da compaixão, sensibilidade e bondade para com os sofredores e para os que circunstancialmente enfrentam situação difícil, pobreza e penúria (Mt 25.31-36; Gl 6.2,10). Tudo isso está atrelado ao mandamento de amar o próximo (Lv 19.18) que compele-nos a cuidar daqueles com amor, equidade e justiça.

2. Prosperidade e espiritualidade. Não encontramos na Bíblia a idéia prevalecente na Teologia da Prosperidade de que ser materialmente próspero faz parte dos direitos divinos de cada crente. Aqueles que são doutrinados nessa teologia vivem uma espécie de cristianismo ganancioso. Na verdade, é uma conformação lamentável às tendências culturais de nossos dias. Jesus não condenou a posse de riquezas, mas fez a questão de realçar a loucura de viver em função daquilo que é meramente temporal; a estes, ele faz a seguinte repreensão:"Louco, esta noite te pedirão a tua alma, e o que tens preparado para quem será?" (Lc 16.20). A ordem do Mestre continua sendo a mesma: "Buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas" (Mt6.33). Asafe discorre sobre um problema inquietante no Salmo 73: 'a prosperidade do ímpio e as aflições do justo'. Porém, Deus restaura a confiança daquele fiel servo nEle e nos seus caminhos de justiça ao revelar o trágico fim do ímpio e a verdadeira bênção do justo. Assim, constata-se pelas Escrituras que existem outros valores, embora não materiais, tidos como grandes riquezas e verdadeiros tesouros (Pv 10.22). As riquezas verdadeiras consistem na bênção do Senhor, quer sejamos pobres, ou ricos, a presença e a graça do Senhor são o nosso maior tesouro.

3. Prosperidade e bem-estar físico. De acordo com a Teologia da Prosperidade, o pecado do primeiro homem não somente deixou Deus de fora de sua criação como também originou uma natureza satânica que foi imputada a Adão e assim, o homem está susceptível ao pecado, às doenças, à dor e à morte. Hank Hanegraff cita Copeland que afirma que "o princípio básico da vida cristã consiste em saber que Deus pôs nosso pecado, enfermidade, doença, tristeza, lamentação e pobreza sobre Jesus, no Calvário. Pôr sobre nós qualquer dessas coisas seria um lapso da justiça. Jesus foi feito maldição por nós, para que recebêssemos a benção de Abraão" [1]. Para fundamentar suas crenças, utilizam com freqüência o texto de Isaías 53.5 que declara: "Mas ele foi ferido pelas nossas transgressões, e moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e, pelas suas pisaduras, fomos sarados". Mas sabemos que o termo hebraico raphah utilizado neste texto se refere à cura espiritual e não física (confira Jr 3.22). O apóstolo Pedro deixa claro que a cura referida em Is 53.5 é espiritual e não física quando escreve: "Levando ele mesmo em seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro, para que, mortos para o pecado, pudéssemos viver para a justiça; e pelas suas feridas fostes sarados. Porque éreis como ovelhas desgarradas; mas, agora, tendes voltado ao Pastor e Bispo da vossa alma"(1Pe 2.24,25). Contudo, alguém poderia objetar que o versículo imediatamente anterior fala na cura do corpo, e isso realmente fica patente no NT onde recebe uma importante qualificação em mateus 8.16,17. Estas curas referidas em Is 53.4 são cumpridas durante o ministério de Cristo, não sendo, portanto, prova ou garantia para curas incondicionais para o crente hoje, até mesmo porque, o próprio Jesus não curou a todos. As curas não são um fim em si mesmas! Numa coisa temos que concordar com os mestre da fé: desde a queda do homem, tanto justos quanto ímpios estão sujeitos à enfermidade e à decadência. Paulo escreve que "toda a criação geme e está juntamente com dores de parto até agora. E não só ela, mas nós mesmos... também gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo"(Rm 8.22,23).

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Na Antiga Aliança a prosperidade está intimamente relacionada com a solidariedade, espiritualidade e o bem-estar físico do homem.

II. A PROSPERIDADE COMO RESULTADO DO TRABALHO E DO FAVOR DE DEUS

1. O trabalho como propósito divino. É fundamental entendermos o salmo 24.1: "Do Senhor é a terra e a sua plenitude, o mundo e aqueles que nele habitam". Nada possuímos, somos apenas arrendatários, simples mordomos. tudo aquilo que conseguimos amealhar em nossa vida nos são conferidas apenas a título de empréstimo; elas pertencem na verdade a Deus, e Ele faz com elas conforme lhe apraz. Paulo é mais enfático sobre esse tema quando afirma: "E que tens tu que não tenhas recebido?"(1Co 4.7). A resposta o próprio Paulo dá quando discursou aos atenienses: "Pois ele mesmo é quem dá a todos a vida, a respiração e todas as coisas" (At 17.25). É importante, ainda, salientar que não fomos chamados para acumular riquezas, embora alguns amealhem certa prosperidade, contudo, este favor divino envolve outras circunstancias que em geral, são movidas por um coração apegado a promoção do Evangelho e para minorar o sofrimento dos menos abastados. No texto de Deuteronômio 8.18, Moisés mostra ao povo que é Deus quem concede a habilidade (Hb Koach; poder, recursos, resistência, capacidade) de obter riquezas, e no versículo 17 Moisés adverte Israel estritamente a não concluir, de modo errôneo, que a sua capacidade para o sucesso seja um talento inato, mas a reconhecer humildemente que seja uma habilidade dada por Deus. M.D. Palmer em seu livro Panorama do Pensamento Cristão, escreve: "[...] Primeiro, embora estrênuo, trabalho não é simplesmente labuta e fadiga, como alguns tendem a pensar, interpretando Gênesis 3 em parte incorretamente. Na verdade, muitos gozam do trabalho que fazem e os que fazem são os melhores trabalhadores. Não seria estranho dizer que os melhores trabalhadores não trabalham? Segundo, trabalho não é simplesmente emprego remunerado. Embora a maioria das pessoas nas sociedades industrializadas esteja empregada pela remuneração que percebem, muitos trabalham duro sem receber pagamento. Pegue, por exemplo, as donas de casa (raramente donos de casa) que gastam quase todas as horas em que estão acordadas mantendo uma casa em ordem e criando os filhos. Muitas delas com razão se ressentem quando as pessoas insinuam que não trabalham; isto é acrescentar um insulto (Você não trabalha!) e uma injúria (elas não recebem pagamentos). Precisamos de uma definição abrangente de trabalho. [...] Uma definição muito simples de trabalho seria ‘uma atividade que serve para satisfazer as necessidades humanas’” (PALMER, M. D. (Ed.). Panorama do Pensamento Cristão. 1.ed., RJ: CPAD, 2001, pp.225,26) [2].

2. A bênção de Deus como favor divino. Certamente Deus deseja que tenhamos riqueza. Uma pessoa pode ter milhões e ainda ser pobre; pobre de saúde, pobre de paz, pobre de amizades. Riqueza é mais que dinheiro e bens. Deus abençoava Israel como sinal ou confirmação do seu cumprimento do concerto com Abraão e com seus descendentes. Não era por causa de sua própria justiça e por sua fidelidade ao Senhor, mas era um dom da graça de Deus, dado por seu amor e misericórdia. Moisés adverte o povo que eles somente permaneceriam na terra prometida se permanecessem na fé e na obediência a Deus (Dt 30.15-20; confira Pv 10.22). Enfim, a prosperidade material vem por meio do trabalho, como favor divino, e isso não apenas para com os justos. A pergunta “Por que Trabalhamos?" é respondida por M.D. Palmer da seguinte forma: "[...] Primeiro, Deus criou os seres humanos para trabalhar. Considere os dois relatos da criação nos primeiros capítulos de Gênesis. Em Gênesis 1.26, lemos que Deus criou os seres humanos como macho e fêmea para ‘dominarem’ sobre toda a terra. Dois versículos mais adiante, Deus abençoou o primeiro casal humano e ordenou-lhe que ‘sujeitasse’ a terra e ‘dominasse’ sobre todos os seres vivos (o que, a propósito, não lhe deu licença para destruir o meio ambiente [...]). O ‘domínio’, que só pode ser exercido pelo trabalho, é o propósito para o qual Deus criou os seres humanos (não o único propósito, mas um propósito). Que isso esteja mencionado aqui explicitamente é, sem dúvida, significativo. O trabalho, podemos concluir, pertence essencialmente à própria natureza dos seres humanos conforme originalmente criados por Deus. Isto é porque encontramos realização pessoal no trabalho significativo, e, por outro lado, se não podemos trabalhar achamos que nossa vida é vazia e sem sentido. [...] Segundo, nós trabalhamos porque Deus nos dota e nos chama a trabalhar. É de se esperar que o Deus que criou os humanos para trabalhar, também lhes desses talentos para realizar as várias tarefas e os chamasse para estas tarefas. E é exatamente isto que encontramos no Antigo Testamento. O Espírito de Deus inspirou os artesãos e artistas que projetaram, construíram e adornaram o Tabernáculo e o Templo. ‘Eis que o Senhor tem chamado por nome a Bezalel. [...] E o Espírito de Deus o encheu de sabedoria, entendimento e ciência em todo artifício. [...] Também lhe tem disposto o coração para ensinar a outros’ (Êxodo 35.30-34). ‘E deu Davi a Salomão, seu filho, [...] o risco de tudo quanto tinha no seu ânimo, a saber: dos átrios da Casa do SENHOR’ (1 Cr 28.11,12). Além disso, a Bíblia diz freqüentemente que os juízes e reis de Israel faziam suas tarefas sob a unção do Espírito de Deus (veja Juízes 3.10; 1 Samuel 16.13; 23.2; Provérbios 16.10). Quando chegamos no Novo Testamento, a primeira coisa que notamos é que todo o povo de Deus é dotado e chamado para fazer várias obras pelo Espírito de Deus (veja Atos 2.17; 1 Coríntios 12.7), e não apenas as pessoas especiais como os artesãos do Templo, reis ou profetas. Colocado no contexto do novo concerto, as passagens do Antigo Testamento citadas há pouco provêem ilustrações bíblicas para uma compreensão carismática de todos os tipos básicos de trabalho humano: Todo o trabalho humano, quer seja complicado ou simples, é possibilitado pela operação do Espírito de Deus na pessoa que trabalha” (PALMER, M. D. (Ed.). Panorama do Pensamento Cristão. 1.ed., RJ: CPAD, 2001, pp.227,28) [3].

SINOPSE DO TÓPICO (II)

No Antigo Testamento a prosperidade é conseqüência direta do trabalho relacionado ao favor de Deus. Logo, a preguiça é reprovável.

III. PRINCÍPIOS BÍBLICOS PARA A PROSPERIDADE

1. Retribuição. Deuteronômio capítulo 32 apresenta um cântico e o capítulo 33, bênçãos que são correspondentes e suplementares e que estão fundamentados na forte confiança no Deus único e incomparável de Israel que cavalga sobre os céus para ajudar Israel. O povo sabia que Ele é um Deus eterno cujos braços eternos nunca se esgotam. Ele é habitação, nele Israel habitaria seguro. O cântico do capítulo 32 expõe as calamidades com as quais a justiça de Deus cairia sobre o povo em caso de infidelidade; o capítulo 33 descreve a glória, a benevolência e a grandeza que coroariam a fidelidade ao Senhor. Assim, a prosperidade de Israel recaía sob a obediência contínua à voz do Senhor (Gn 14.18-20). Deus estipulou claramente o que aconteceria se o povo abandonasse suas obrigações assumidas no concerto, tanto o castigo quanto as benesses estavam bem delineadas, embora Deus não esperasse de Israel uma obediência perfeita mas sim, uma obediência sincera e firme (Dt 30.20). A obediência seria a causa das bênçãos de prosperidade, enquanto as maldições seriam o efeito da desobediência (Jz 3.12; 4.1; 6.1; 10.6; 13.1).

2. Soberania divina. O texto do Salmo 24.1 é esclarecedor quando a soberania divina e é fundamental compreendermos seu tema. Deus é o proprietário e põe todas as coisas sob o cuidado de seus mordomos. e assim, Ele faz como lhe apraz. A simples lembrança dessa verdade nos poupará de muito sofrimento. O que temos e possuímos vem do Senhor e deve servir também para propagar o Evangelho e para minorar o sofrimentos daqueles que nada têm. Não podemos esquecer que, um dia, o Senhor Jesus enrolará esta terra como se fosse novelo, e nos revestirá com um corpo de glória que jamais se abaterá, não adoecerá e não necessitará de alimento, roupas, cosméticos, etc., assim, toda correria em busca de ajuntar tesouros e riquezas terrestres será uma loucura. Noutras palavras, devemos administrar as riquezas soberanamente a nós entregues como mordomos responsáveis, para que um dia, no julgamento, Deus mesmo nos galardoe ricamente! (Mt 25.21). O livro de Jó apresenta um diálogo de três fases entre Jó e seus amigos, onde cada um deles profere um discurso e Jó responde. No primeiro discurso, Elifaz defende um conceito baseado no pressuposto de que cada pessoa cometa erros aponta para a crença numa idéia de 'retribuição', e não crê que Deus seja sempre bondoso para livrar seus filhos da tristeza (Jó 4.7-21), ou seja, a crença numa lei de causa e efeito ou do pecado e suas conseqüências - a lei da retribuição. Contudo, a teologia da Antiga Aliança deixa claro que a soberania de Deus deve ser levada em conta quando avaliamos as ações dos homens.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

A lei da retribuição, bem conhecida pelos judeus, e a soberania divina são os princípios bíblicos que regem a prosperidade veterotestamentária.

(III. CONCLUSÃO)

O conhecimento de que Deus, como Criador e Mantenedor, possui controle soberano tanto do Universo físico quanto do espiritual deve governar nossa forma de pensar. Deus está intimamente envolvido em nossas vidas de maneira tal que ultrapassa a nossa compreensão. Qualquer conhecimento que conduz à verdade provém dele, A única maneira do homem conhecer e compreender a Deus é através de revelação específica. O entendimento da verdadeira natureza de Deus conduzirá à esperança na redenção e vida eterna. É do verdadeiro conhecimento de Deus que provém a piedade, a vida consagrada e a rejeição às atitudes más. Certamente a prosperidade no Antigo Testamento é resultado da bênção do Senhor sobre os empreendimentos do seu povo. Mas nossa confiança não repousa em nossos méritos, mas o Senhor que soberanamente distribui como quer suas benesses, responde à obediência que se constrói como resultado de um relacionamento correto com Deus. Ser próspero, portanto, não é circunstancial, nem como pensava Elifaz, uma lei de causa e efeito, mas sim, a soberania absoluta de Deus em todas as circunstancias. A verdadeira prosperidade vem como resultado de um correto relacionamento com Deus que é fruto de um coração obediente.

"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa.

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EXERCÍCIOS

1. Quais são as duas idéias equivocadas sobre pobreza e riqueza no contexto do Antigo Testamento?

R. A primeira idéia mostra a riqueza como dádiva de Deus e a pobreza como a marca do julgamento divino. A segunda associa a riqueza à maldade e pobreza à piedade.

2. Como devemos compreender a prosperidade no Antigo Pacto?

R. A prosperidade, antes de tudo, é espiritual para só secundariamente ser material.

3. Explique a relação existente entre a prosperidade e o trabalho no Antigo Pacto.

R. No Antigo Pacto, riqueza e trabalho estão intimamente ligados. A idéia de enriquecer por outros meios que não o trabalho é algo estranho à Escritura.

4. De acordo com a lição, defina graça comum.

R. Graça comum é o favor divino dado aos homens indistintamente.

5. Quais os dois princípios bíblicos por trás da prosperidade no Antigo Testamento?

R. Retribuição e soberania divina.

Notas Bibliográficas

TEXTO BASE UTILIZADO:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante. Comentário: José Gonçalves; CPAD.

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. SOARES, E. Heresias e Modismos. Uma análise crítica das sutilezas de Satanás. 1.ed., RJ: CPAD, 2006;
-. PALMER, M. D. (Ed.). Panorama do Pensamento Cristão. 1.ed., RJ: CPAD, 2001.

[1] -. HANEGRAFF, Hank. Cristianismo em Crise, 4a ed., RJ: CPAD, 2006; p. 261;
[2] -. AUXÍLIO BIBLIOGRÁFICO I; Subsídio Teológico;
[3] -. Ibdem, Subsídio Teológico II.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

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Lição 1: O surgimento da Teologia da Prosperidade

2011-12-27T20:54:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD

Jovens e Adultos

1º Trimestre de 2012

Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante

Comentarista: José Gonçalves

Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco Barbosa - Prof EBD IEAD Min Abreu e Lima-PE (auxilioaomestre@bol.com.br).

Lição 1: O surgimento da Teologia da Prosperidade

1º de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“Mas, ó homem, quem és tu, que a Deus replicas? Porventura, a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim?” (Rm 9.20). - Questionar a moralidade das ações de Deus é inadequado. As criaturas não têm o direito de objetar ao que seu Criador faz.

VERDADE PRÁTICA

O pecado da Teologia da Prosperidade consiste em sua anulação da soberania de Deus.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Lucas 12.13-21.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

- Explicar as raízes da Teologia da Prosperidade;

- Descrever os principais ensinamentos da Teologia da Prosperidade, e

- Analisar as principais conseqüências da Teologia da Prosperidade.

Palavra Chave

Teologia da Prosperidade: Uma teologia centrada na saúde e na prosperidade material, não na salvação em Jesus Cristo.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

Iniciamos o primeiro trimestre de 2012 com um assunto instigante e de caráter emergencial. Tornou-se comum ouvir-se falar em prosperidade, em bênção financeira, riquezas e bens materiais. Somos forçados a acreditar que a prosperidade está vinculada somente ao sucesso financeiro. Talvez alguém se assuste ao ouvir que não é errado o crente ser próspero. Deus é bom e deseja que tenhamos uma vida abundante (Jo 10.10). Podemos encontrar na Bíblia pelo menos vinte e três versículos ou mais, onde é mencionada a palavra prosperidade, e entendemos claramente que a prosperidade tem influência não somente no material como também no âmbito espiritual: o crente pode ser próspero materialmente e ser próspero Espiritualmente. Entretanto, não tenhamos a falsa idéia de que podemos ser livres de qualquer dor, escassez ou momentos difíceis. Tiago 1.17 esclarece: "Toda a boa dádiva e todo o dom perfeito vem do alto descendo do Pai das luzes em quem não há mudança nem sombra de variação", e Paulo ainda em Rm 8.32 afirma: "Aquele que nem a seu próprio filho poupou, antes o entregou por todos nós, como não nos dará juntamente com ele todas as coisas?". Por tanto ser próspero não é deixar de servir a Deus, nem ser altivo e por a esperança na incerteza das riquezas, mas demonstrar fidelidade ao Deus que abundantemente nos dá todas as coisas para delas gozarmos. A verdadeira prosperidade será o objeto de estudo durante este início de ano, e em contraposição à também conhecida como Confissão Positiva, estaremos ferramentados para uma apologética firme e segura contra as heresias e as aberrações da Teologia da Prosperidade. Nesta Lição, estudaremos as origens deste movimento surgido nos EUA e que alastrou-se como erva daninha pelo Brasil, levando muitas lideranças importantes a abandonarem o genuíno Evangelho. Como assevera o salmista: "Pois comerás do trabalho de tuas mãos, feliz serás e te irá bem. A tua mulher será como a videira frutífera aos lados de tua casa, os teus filhos como planta de oliveira, à roda de tua mesa. Eis que assim será abençoado o homem que teme ao Senhor" ( Sl 128.2-4). Leia agora as palavras do próprio Cristo: "Acautelai-vos, porém, dos falsos profetas que vêm até vós vestidos como ovelhas, mas interiormente são lobos devoradores"(Mt 7.15). Receio que o dano espiritual já sofrido por muitos crentes bem intencionados seja irreversível, mas com este tema, talvez impeçamos alguns de incorrerem num terrível destino. Que o Soberano Senhor use este trimestre para desmascarar os falsos mestres! Boa aula!

(II. Desenvolvimento)

I. RAÍZES DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE

1. Gnosticismo. Paulo foi um ferrenho apologéta contra as heresias da - como ele a chamava - 'falsamente chamada ciência'. Segundo o site Wikipedia, "Gnosticismo - (do grego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): 'conhecimento') é um conjunto de correntes filosófico-religiosas sincréticas que chegaram a mimetizar-se com o cristianismo nos primeiros séculos de nossa era, vindo a ser declarado como um pensamento herético após uma etapa em que conheceu prestígio entre os intelectuais cristãos" [http://pt.wikipedia.org/wiki/Gnosticismo]. É oriunda de uma concepção religiosa muito antiga, de antes de Cristo, que veio do Oriente, provavelmente da Pérsia, que ao combinar filosofia pagã, alguns elementos da astrologia e mistérios das religiões gregas com as doutrinas apostólicas do Cristianismo, tornou-se uma forte influência na Igreja gerando uma terrível heresia que foi severamente combatida por Paulo, Pedro e João em suas epístolas e ainda no século seguinte, no período patrístico, com os escritos apologéticos de Irineu (130-200), Tertuliano (160-225) e Hipólito (170-236). Seus adeptos tornaram-se uma seita que defendia a posse de conhecimentos secretos que, segundo eles, tornava-os superiores aos cristãos comuns que não tinham o mesmo privilégio. Segundo expõe o site Ministério CACP, "A premissa básica do gnosticismo é uma cosmovisão dualista. O Supremo Deus Pai emanava do mundo espiritual "bom". A partir dele, procediam sucessivos seres finitos (éons), quando um deles (Sofia) deu à luz a Demiurgo (deus criador), que criou o mundo material "mau", juntamente com todos os elementos orgânicos e inorgânicos que o constituem. Cristãos gnósticos, como Marcião (160 d. C.) e Valentim, ensinavam que a salvação vem por meio de um desses éons, Cristo, que se esgueirou através dos poderes das trevas para transmitir o conhecimento secreto (gnosis) e libertar os espíritos da luz, cativos no mundo material terreno, para conduzi-los ao mundo espiritual mais elevado. Cristo, embora parecesse ser um homem, nunca assumiu um corpo físico; portanto, não foi sujeito às fraquezas e emoções humanas. Jesus não veio em carne! " [disponível em: http://cacp.org.br/seitasdiversas/artigo.aspx?lng=PT-BR&article=351&menu=8&submenu=1].

2. Crenças perigosas. O ponto aqui não é o fato do perigo da mistura, mas que, enquanto Deus criou a humanidade justa, o homem tem-se corrompido "Eis aqui, o que tão-somente achei: que Deus fez ao homem reto, porém eles buscaram muitas astúcias." (Ec 7.29). Talvez seja necessário examinarmos mesmo que resumidamente, os principais mestres da mensagem da Fé, cuja fonte principal são os ensinos da metafísica do Novo Pensamento. Muito antes dessa seita ganhar força, Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), é tido como o pai intelectual do Novo Pensamento, uma vez que a essência do movimento está enraizada na interpretação dos ensinamentos de Quimby. Phineas Parkhurst Quimby, que era conhecido como "Park", nasceu em 16 de fevereiro de 1802, em Lebanon, New Hampshire. Era relojoeiro e tinha pouca educação tradicional. Vários elementos importantes de sua vida, levou ao desenvolvimento de suas idéias de cura mental. Foi o divulgador da noção de que a enfermidade e o sofrimento, em última análise, têm sua origem no pensamento incorreto (http://phineasquimby.wwwhubs.com/). Seus seguidores afirmavam que o homem pode criar sua própria realidade através do poder da afirmação (confissão) positiva. "Poder da mente" foi substituído por "Poder da fé" como assevera um dos escritores dessa escola, Warren Felt Evans: "a fé é a forma mais intensa de ação mental" [1]. Algo muito difundido em uma corrente neo Pentecostal é a "fé inteligente". Hank Hanegaff em sua obra publicada pela CPAD 'Cristianismo em Crise', elenca diversos nomes conhecidos desse lado de cá do Equador: E. W. Kenyon, Kenneth Copeland, Kenneth Hagin, T.L. Osborn, William Branham, Benny Hinn, Aimee Semple McPherson, Kathryn Khulman, Robert Tilton e Marilyn Hickey, Oral Roberts, John Avanzini, Charles Capps, Morris Cerullo, Paul Crouch e Jerry Savelle [2]. Em sua maior parte, os ensinos são reciclados de outros pregadores da Prosperidade e sua mensagem condimentada com jargões como "a fé do tipo de Deus", "confissão atrai possessão" e "receber segue-se ao ato de dar".

3. Confissão positiva. Para Essek William Kenyon, cuja vida e ministério foram influenciados por seitas como Ciência da Mente, Escola da Unidade do Cristianismo, Ciência Cristã e a metafísica do Novo Pensamento, é possível ao cristão viver em total saúde e prosperidade financeira. Com base no que que conhecera, Kenyon começou a aplicar a técnica do poder do pensamento positivo. Orava pelos enfermos e muitos foram curados. Não era pentecostal, pastoreou várias igrejas e fundou outras. Seus livros tiveram grande influência sobre outros adeptos da Teologia da Prosperidade. Parece que as doutrinas de Kenyon foram plagiadas por Kenneth Hagin que pregava mensagens muito semelhantes. E. W. Kenyon teria sido o primeiro autor a publicar sobre o que se tornou a Teologia da Prosperidade. Em seu livro “The Hidden Man” (O Homem Escondido), na página 99, escreveu: “Sei que estou curado porque Ele disse que estou curado, e não me importo com os sintomas que possam estar em meu corpo”. O mesmo aconteceria se esses [mestres da Fé] estivessem tossindo e alguém lhes dissesse que eles estavam com tosse, e eles respondessem: “Há anos que eu não sei o que é tossir!”. Kenneth Hagin (Texas, EUA, 1918), discípulo de Kenyon, quando jovem sofreu várias enfermidades e pobreza; aos 16 anos afirma que recebeu uma revelação quando lia Mc 11.23,24, entendendo que tudo se pode obter de Deus, desde que confesse em voz alta, nunca duvidando da obtenção da resposta, mesmo que as evidências indiquem o contrário. Isso é a essência da "Confissão Positiva". Foi pastor da igreja batista; da Assembléia de Deus Americana, em seguida passou por várias igrejas pentecostais, e , finalmente, fundou sua própria igreja, aos 30 anos, fundando o Instituto Bíblico Rhema. K.Hagin diz, com base em Gl 3.13,14, que fomos libertos da maldição da lei, que são: 1) Pobreza; 2) doença e 3) morte espiritual. Ele toma emprestadas as maldições de Dt 28 contra os israelitas que pecassem. Segundo essa doutrina, o cristão tem direito a saúde e riqueza; diante disso, doença e pobreza são maldições da lei. Eles ensinam que "todo cristão deve esperar viver uma vida plena, isenta de doenças" e viver de 70 a 80 anos, sem dor ou sofrimento. Quem ficar doente é porque não reivindica seus direitos ou não tem fé. E não há exceções. Pregam que Is. 53.4,5 é algo absoluto. Fomos sarados e não existe mais doença para o crente. Os seguidores de Hagin enfatizam muito que o crente deve ter carro novo, casa nova própria, as melhores roupas, uma vida de luxo. No Brasil algumas Igrejas adaptaram estas práticas para as características brasileiras, além de possuir metodologias e princípios próprios. Em suas reuniões em vez de ouvir num sermão que "é mais fácil um camelo atravessar um buraco de agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus" (Mt 19.24 e Mc 10.25), possibilidade de desfrutar de bens e riquezas, sem constrangimento e com a aquiescência de Deus. Arrependimento e redenção, tema central do Cristianismo, e as dificuldades nesta vida para o justo de Deus são temas raramente tratados nessas denominações.

SINOPSE DO TÓPICO (I)

As raízes da Teologia da Prosperidade não estão firmadas nas Sagradas Escrituras.

II. PRINCIPAIS ENSINAMENTOS DA “TEOLOGIA DA PROSPERIDADE”

1. Divinização do homem. Na filosofia de Nietzsche, Deus morre, para que o homem assuma a sua própria divindade. Deus deixa de existir a fim de que o super-homem controle a existência sobre a terra. O filósofo ateu Feuerbach, considerava que a grande reviravolta da história será quando o homem se conscientizar de que o único Deus do homem é o próprio homem: “Homo homini Dei”. Outro humanista ateu, Edmund Leach, afirmou que os homens se tornaram como deuses e, que já é tempo de os homens entenderem e assumirem a sua própria divindade. Incrivelmente sem máscara ou retoque, o antigo silvo da serpente de Gênesis "sereis como Deus" tem reverberado através dos séculos em tamanho e formatos diversos como este pensamento Nietzchianiano. M. Scott Peck escreve: "Deus quer que nos tornemos ele mesmo (ou ela mesma). Estamos crescendo na deidade. Deus é o alvo da evolução" [3]. Hank Hanegraff em sua obra Cristianismo em Crise, pp. 116 e 117, escreve: K. Hagin assevera: "O homem... foi criado em termos de igualdade com Deus, e poderia permanecer na presença de Deus sem qualquer consciencia de inferioridade... Deus nos criou tão parecidos com Ele quanto possível... Ele nos fez seres do mesmo tipo dEle mesmo... O homem vivia no Reino de Deus. Vivia em pé de igualdade com Ele... O crente é chamado de Cristo... Eis quem somos; somos Cristo!"; "Kenneth Copeland declara que ä razão para Deus criar Adão foi seu desejo de reproduzir a si mesmo... Ele (Adão) não era um deus pequenino. Não era um semideus. Nem ao menos estava subordinado a Deus"; "Benny Hinn pronuncia: Éu sou um pequeno messias caminhando sobre a terra". A Bíblia, porém diz que o homem é estruturalmente pó (Gn 2.7; 3.19).

2. Demonização da salvação. Um dos populares ensinos da Palavra da Fé é que Jesus recebeu a natureza e Satanás e por isso precisou nascer de novo. Essa doutrina está intrinsicamente ligada à heresia de que “Jesus morreu espiritualmente”, postulando que o sangue derramado por Jesus foi insuficiente para a redenção do homem; Ele precisou sofrer nas mãos de Satanás, no inferno, e nascer de novo como o primeiro homem a vencer a morte. Benny Hinn ensina esta heresia: “Ele (Jesus), que é justo por escolha, disse: ‘a única maneira pela qual posso fugir do pecado é me tornando pecado. Não posso simplesmente detê-lo, permitindo que ele me toque; ele e eu temos nos tornado um’. Enquanto isso, Aquele que é a natureza de Deus, tornou-se a natureza de Satanás, quando se tornou pecado”. (TBN, 01/12/90). Nesta exata declaração, Hinn consegue transmitir vários erros distintos: (a) - Jesus não é justo por escolha, mas por natureza; (b) Jesus jamais falou isso, quer tenha sido na Escritura e muito menos a Benny Hinn; (c) A natureza divina de Jesus é constante; nem mesmo Deus pode mudar a Sua natureza divina para algo mais. - Quando se tornou homem, o Verbo de Deus combinou Sua natureza divina com a natureza carnal do homem - não de um anjo - o que é o contrário de ter Ele assumido a natureza de Satanás. Esta é uma heresia de primeira linha, a qual leva à conclusão da morte espiritual de Jesus, nega a suficiência do Seu sangue, condenando os que nela crêem, a não ser que se arrependam. Este é um “outro evangelho”, diferente daquele que nos foi dado na Escritura. A mensagem da Palavra da Fé engloba muito mais do que a tolice do “fale e exija”. Ela está absolutamente ligada às heresias do crente divino-humano e das heresias de Jesus espiritualmente morto. Ela exalta o homem e denigre Cristo, conforme costuma fazer a maioria dos falsos ensinos. A Bíblia, porém, diz que a salvação foi conquistada na cruz e que o maligno não tem parte com o Senhor (Mt 27.51; Jo 14.30).

3. Negação do sofrimento. As Escrituras apresentam como sendo a nossa porção nesta vida: "Tenho-vos dito estas coisas, para que em mim tenhais paz. No mundo tereis tribulações; mas tende bom ânimo, eu venci o mundo" (Jo 16.33); "Por muitas tribulações nos importa entrar no reino de Deus" (At 14.22); "Para que ninguém seja abalado por estas tribulações; porque vós mesmos sabeis que para isto fomos destinados" (1Ts 3.3). As nossas aflições são determinadas por Deus, com o objetivo de produzirem frutos para o nosso bem e para a Sua glória. Como disse John Piper, em 'O Sorriso Escondido de Deus': "as aflições de John Bunyan nos deram O Peregrino. As aflições de Willaim Cowper nos deram hinos em inglês como "There Is a Fountain Filled With Blood" e "God Moves in a Mysterious Way". E as aflições de David Brainerd nos deram um Diário publicado que tem mobilizado mais missionários que qualquer outra obra semelhante. A fornalha do sofrimento produziu o ouro da direção e inspiração para viver a vida cristã, adorar o Deus cristão e espalhar o evangelho cristão. Existe uma certa ironia no fruto destas aflições. O confinamento de Bunyan ensinou-lhes o caminho peregrino da liberdade cristã. A doença mental de Cowper produziu música doce da mente para almas atribuladas. A miséria abrasadora do isolamento e da doença de Brainerd explodiu em missões mundiais, além de toda a imaginação. Ironia e desproporção são, ambos, o caminho de Deus. Ele nos mantém desequilibrados, com suas conexões imprevisíveis. Pensamos que sabemos como fazer algo grande, e Deus o faz pequeno. Pensamos que tudo que temos é fraco e pequeno, e Deus o torna grande. A estéril Sara dá a luz ao filho da promessa. Os 300 homens de Gideão derrotam 100 mil midianitas. Uma funda nas mãos de um jovem pastor derruba o gigante. Uma virgem dá à luz o Filho de Deus. Os cinco pães de um rapazinho alimentam milhares. Uma violação da justiça, um expediente político-fisiológico e a tortura criminosa, numa cruz repulsiva, tornaram-se o fundamento da salvação do mundo. "Este é o caminho de Deus - tirar do homem toda vanglória e dar toda glória a Deus...". A teologia da prosperidade parte do princípio de que todos são filhos do Rei (Deus, Jesus) e que, portanto, recebem os benefícios desta filiação em forma de riqueza, livramento de acidentes e catástrofes, ausência de doenças, ausência de problemas, posições de destaque, etc. Esta “teologia” oferece fórmulas para fazer o dinheiro render mais, evitar-se acidentes, livrar-se de doenças e problemas, aumentar as propriedades, além de viver uma vida sem dificuldades. A teologia da prosperidade sustenta que nenhum filho de Deus pode adoecer ou sofrer, pois isso seria uma clara demonstração de ausência de fé e, por outro lado, da presença do diabo. Ao mesmo tempo, eles chegam ao exagero de declarar que quem morre antes de 70 anos é uma prova de incredulidade, imaturidade espiritual ou pecado. Por suas palavras, cristão que vive sofrendo é porque não está bem espiritualmente: ou está em pecado ou não tem fé. Crente não deve ser pobre, nem doente. Pobreza e doença são marcas de pessoas dominadas pelo poder do diabo. Diante de tais ensinos uma inevitável questão é: que lugar existe para a mensagem da cruz neste modelo de cristianismo? Ou ainda, será que os mártires do cristianismo primitivo, caso vivessem em nossos dias, seriam aceitos como membros destas igrejas que propagam a teologia da prosperidade? Deixemos que a história e a Bíblia nos falem. A Bíblia diz que o cristão não deve temer o sofrimento e tampouco negá-lo (Cl 1.24; Tg 5.10).

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Contrariando o que a Bíblia diz, que o homem é estruturalmente pó, a Teologia da Prosperidade afirma que os homens são “pequenos deuses”.

III. CONSEQÜÊNCIAS DA “TEOLOGIA DA PROSPERIDADE”

1. Profissionalismo ministerial e espiritualidade mercantil. O que caracteriza hoje no Brasil uma igreja bem-sucedida? Quais são os critérios para se medir o sucesso ministerial? É possível realizar a obra de Deus com propósitos escusos, consciente ou inconscientemente, isso pode acontecer. E tem sido a primeira conseqüência danosa que a Teologia da Prosperidade tem causado em muitos ministérios. As livrarias evangélicas têm sido invadidas por uma grande enxurrada de livros do Movimento da Fé, da Confissão Positiva e da Teologia da Prosperidade, a maioria influenciada por autores americanos (Kenneth E. Hagin, Benny Hinn, Marilyn Hickley, etc.). É impressionante o número de pessoas e igrejas influenciadas por esses livros. Muitos pregadores começaram a ler estes livros que falavam do sucesso aqui e agora e logo começaram a colocar em prática, começaram a se destacar no rádio televisão, etc. O ministério que anteriormente era vocacional tornou-se, em alguns círculos, algo meramente profissional. Em um mundo de negócios, de marketing, de promoção pessoal, de culto à personalidade e de tantas outras coisas, precisamos constantemente revisar e relembrar os valores. Quando um ministro afirma:`'não me importa como a igreja vai crescer, só quero que ela cresça', certamente as motivações desse ministro necessitam de ajuste. Muitos são tentados por não dinamizar em seus ministérios um compromisso com a Palavra de Deus e uma teologia sólida para os dias atuais. Pedro descreve de maneira impressionante tais obreiros: "tendo os olhos cheios de adultério e insaciáveis no pecar; engodando as almas inconstantes, tendo um coração exercitado na ganância, filhos de maldição" (2Pe 2.14).

2. Narcisismo e hedonismo. De alguma forma, temos sido influenciados por dois fatores construtores da presente sociedade, o narcisismo e o hedonismo. Têm a capacidade de postar o homem, e consequentemente a Igreja, no centro do universo, em nosso imaginário. Nos tornarmos, aos nossos próprios olhos, os atores principais do evento histórico. Tal limitação lança-nos a consequências puramente humanistas, como o triunfalismo e ufanismo, e desemboca no orgulho, raiz de grandes males. O hedonismo é esta tendência humana sociocultural, e teologicamente carnal, que nos leva a crer que existimos para nossa própria realização. Que nossa alegria e felicidade pessoal são os bens mais preciosos, pelo qual vale a pena tudo. Que para nos realizarmos podemos, e devemos, romper com quaisquer valores, religiosos ou sociais, passando por cima da Palavra, da família, do ministério e do relacionamento com o Pai. Os púlpitos de muitas de nossas igrejas se tornaram hedônicos. Vivemos para nós mesmos, pensamos em nós mesmos, investimos em nós mesmos, teologizamos para nós mesmos e, consequentemente, não servimos ao Cordeiro Jesus, mas sim a nós mesmos. Outro fenômeno sociológico que tem nos atigido é narcisismo. É o desejo - e desenfreada busca – pela beleza pessoal e público reconhecimento da mesma. Não basta estar no centro das atenções, é necessário que todos saibam disto. O narcisismo é este elemento que faz com que trabalhemos e nos esforcemos para o Senhor e Sua obra, desde que sejamos reconhecidos pelos nossos pares, aplaudidos, elevados em pedestais. Não somente a Teologia da Prosperidade tem gerado crentes narcisistas. Talvez seja já uma triste consequencia de seu enraizamento no meio evangélico.

3. Modismos e perda de ideais. Muitos léderes já demonstram preocupação diante das extravagâncias que estão surgindo nos púlpitos brasileiros. A cada dia que passa surgem novas práticas anti e extrabíblicas, classificadas simplesmente como “modismos”. Estes modismos estão à margem do evangelho que nos foi ensinado por Jesus. Na verdade, se trata de um outro evangelho. Em detrimento da Palavra, multiplicam-se os púlpitos festivos. Encenações inusitadas, objetos ungidos e mágicos, entrevistas com demônios, amuletos, “mercadorias” diversas, tudo é válido no desvario em que se envolvem pregadores e ouvintes., tudo isso deixa uma sensação de que o evangelho anunciado pelos apóstolos nos primeiros tempos, já não serve para os dias atuais. Falar de pecado, arrependimento, perdão e santidade se tornou antiquado, obsoleto, repreensível. É preciso entreter os ouvintes, apresentar uma nova atração a cada semana, tudo semelhante ao que vemos na sociedade consumista. Mas o que é preciso mesmo, e com urgência, é botarmos a boca no trombone e denunciar o que estão fazendo com o evangelho.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

A divinização do homem, a demonização da salvação e a negação do sofrimento são os principais pilares da Teologia da Prosperidade.

(III. CONCLUSÃO)

Não se pode negar que o Movimento da Confissão Positiva tem várias coisas a nos ensinar... Orar crendo nas promessas de Deus e ter uma mente positiva, evitando assim atitudes pessimistas... Nossa preocupação é com outros aspectos, com respeito à soberania de Deus, à pessoa de Jesus, à natureza do homem e as mandingas como práticas. Ovelhas há que já perderam a noção do que é ser cristão. Não sabem sequer por que Jesus morreu. Têm o dízimo como meio de obter bênçãos espirituais e materiais. Não conhecem o evangelho da renúncia, da resignação, do sofrimento, do carregar a cruz, do contentar-se com o pouco. Após ouvirem a pregação de Pedro, muitos, compungidos, perguntaram: “Que faremos?” Pedro respondeu: “Arrependei-vos”, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo” (At 2.37-38 ). A resposta, hoje, seria: “Participe das campanhas, faça o sacrifício do dar tudo, e seja próspero”. Atendendo à curiosidade de Nicodemos, Jesus disse: “Quem não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus” (Jo 3.3). A resposta no outro evangelho: “Seja dizimista fiel”. Se alguém perguntasse a Tiago o que deveria fazer para livrar-se dos encostos, ele prontamente diria: “Sujeitai-vos a Deus; resisti ao diabo, e ele fugirá de vós” (Tg 4.7). A resposta do evangelho festivo seria: “Use sal grosso, sabonete de descarrego, vassouras, fitas, colares, cajados, pedras, e seja dizimista fiel”. O Apóstolo Paulo confessa que “orou três vezes ao Senhor” para que o livrasse de um espinho na carne. Mas o Senhor, em vez de atendê-lo, respondeu: “A minha graça te basta, pois o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza”. Reconhecendo a vontade soberana de Deus, Paulo se conforma e continua com seu espinho. E declara: “Portanto, de boa vontade me gloriarei nas minhas fraquezas”, pelo que “sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias por amor de Cristo. Pois quando estou fraco, então é que sou forte” (2 Co 12.7-10). Certamente a recomendação para esses casos, nos púlpitos ádeptos da Teologia da Prosperidade é a seguinte: “Exija de Deus seus direitos”. Sofredores como o Apóstolo, o servo Jó e muitos outros desconheciam esse caminho “legal” para exigir direitos assegurados. Nenhum crente, a fim de prosperar, necessita aderir às fórmulas inventadas pelos pregadores da prosperidade. A verdadeira prosperidade vem como resultado de um correto relacionamento com Deus que é fruto de um coração obediente.

"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa.

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EXERCÍCIOS

1. O que afirmava a doutrina do gnosticismo?

R. Que a matéria era má e o espírito bom.

2. Segundo a lição, o que afirma a confissão positiva?

R. Ser possível o cristão viver em plena saúde e vida financeira.

3. Quais são os principais ensinamentos da Teologia da Prosperidade?

R. Divinização do homem, demonização da salvação e negação do sofrimento.

4. O que afirma o ensino da demonização da salvação?

R. Que Jesus quando morreu na cruz, assumiu a natureza de Satanás e nasceu de novo no inferno para conquistar a salvação.

5. Cite três conseqüências nocivas da Teologia da Prosperidade.

R. Profissionalismo ministerial, espiritualidade mercantil e narcisismo.

Notas Bibliográficas

TEXTO BASE UTILIZADO:

-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante. Comentário: Pr José Gonçalves; CPAD;

OBRAS CONSULTADAS:

-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;

-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;

-. SOARES, E. Heresias e Modismos. Uma análise crítica das sutilezas de Satanás. 1.ed., RJ: CPAD, 2006;

[1] -. HANEGRAFF, Hank. Cristianismo em Crise, 4a ed., RJ: CPAD, 2006; p. 31 e 32;

[2] -. Ibdem, pp.31 a 42;

[3] -. M. Scott Peck, The Road Less Traveled (New York: Simon & Schuster, 1978), p.270.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/, na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

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1º Trimestre de 2012 = "A verdadeira prosperidade, vida cristã abundante".

2011-12-21T17:23:00.000-08:00

As Lições da CPAD Jovens e Adultos para o 1º Trimestre de 2012 abordará o tema prosperidade na vida cristã.

A Lição Bíblica para o primeiro trimestre de 2012 nas Escolas Dominicais que utilizam o periódico da CPAD já está pronta desde Novembro.

Entre janeiro e março de 2012, nas denominações e nas nas Assembleias de Deus onde o cronograma das datas é seguido serão estudadas 13 lições sobre o tema "A verdadeira prosperidade, vida cristã abundante".

Em tempos onde a maldita teologia da prosperidade tenta destruir os princípios do evangelho genuíno, a revista chega em boa hora.

A lição é comentada pelo Pastor José Gonçalves, e a consultoria doutrinária do Pastor Antônio Gilberto. Confira a lista das lições que serão abordadas durante todo o trimestre.

01 – O Surgimento da Teologia da Prosperidade
02 – A Prosperidade no Antigo Testamento
03 – Os Frutos da Obediência na Vida de Israel
04 – A Prosperidade no Novo Testamento
05 – As Bênçãos de Israel e o que Cabe à Igreja
06 – A Prosperidade dos Bem-Aventurados
07 – Tudo Posso Naquele que me Fortalece
08 – O Perigo de Barganhar com Deus
09 – Dízimo e Oferta
10 – Uma Igreja Verdadeiramente Próspera
11 – Como Alcançar a Verdadeira Prosperidade
12 – O Propósito da Verdadeira Prosperidade
13 – Somente em Jesus Temos a Verdadeira Prosperidade

Lição 13: A integridade de um líder

2011-12-21T03:49:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD
Jovens e Adultos
4º Trimestre de 2011
Título: Neemias — Integridade e coragem em tempos de crise
Comentarista: Pr. Elinaldo Renovato

Lição 13: A integridade de um líder

25 de Dezembro de 2011

TEXTO ÁUREO
“Se é ministério, seja em ministrar [...]; o que preside, com cuidado [...]” (Rm 12.7,8).

VERDADE PRÁTICA
Somente com líderes verdadeiramente chamados por Deus e comprometidos com a sua obra é que a Igreja de Cristo poderá cumprir integralmente a missão que lhe confiou o Senhor.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE
Neemias 1.5-11.

OBJETIVOS
Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:
• Compreender que é o Senhor quem escolhe e prepara líderes para sua obra;
• Descrever algumas das características que um líder de Deus deve possuir; e
• Conscientizar-se de que o líder precisa ter uma vida devocional

PALAVRA CHAVE
Integridade: Qualidade de íntegro, retidão.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)
Chegamos ao fim de mais um trimestre em nossa EBD e, como sempre, abençoados com um estudo sistemático acerca de Neemias, um líder que mudou a história de uma nação. De copeiro de Artaxerxes a governador de Jerusalém, foi o responsável pela reconstrução da cidade de Davi, que havia mais de um século transformada em escombros. Em apenas cinqüenta e dois dias, apesar da escassez de recursos, do desânimo do povo e da oposição constantes dos inimigos, reergueu os muros da cidade, estabeleceu suas portas, resgatou o culto ao Senhor. Qual foi o segredo desse grande líder?
I. DEUS ESCOLHE E PREPARA LÍDERES PARA SUA OBRA
1. Um copeiro a serviço do Reino. A função exercida por Neemias na corte do rei Artaxerxes não era das mais gratificantes, uma vez que tudo que ia à mesa do rei obrigatoriamente passava pela inspeção do copeiro-mor a fim de detectar e impedir atentados à vida do monarca. Apesar de tão arriscado papel, Neemias tinha uma característica que o diferenciava dos demais servos do rei: ele nunca se apresentava triste ao rei. Esse israelita nascido na Pérsia e provavelmente descendente da Tribo de Judá (Ne 2.3), na corte persa exercia o cargo de maxeqeh, um cargo de extrema confiança do rei, haja vista ser ele o responsável pela seleção do vinho e de tudo o que era servido à mesa do rei; era provado para estar seguro de que não estava envenenado, era quem servia o monarca e devido essa confiança, era uma companhia à altura do rei. Nesta última função, devia com freqüência, oferecer conselhos informais e apreciar as confidências do rei (Ne 1.11; veja Gn 40.21). Serviu na corte do rei Artaxerxes I (465 a 424 a.C.), filho de Assuero ou Xerxes I, marido da rainha Ester[1]. Em dezembro de 446 a.C., quando recebeu notícias de Jerusalém: "Os que não foram exilados... estão em grande miséria e humilhação; os muros de Jerusalém estão derribados, e as suas portas queimadas a fogo" (Ne 1.3), Neemias sentou, chorou, ficou de luto vários dias, jejuou e orou a Deus (Ne 1.4), mas também se dispôs a agir e ao agir, fê-lo com refinada sabedoria. liderança se faz com exemplo e Neemias era um grande e admirável exemplo para o seu povo. Como a reconstrução dos muros requeria dedicação total, ele jamais deixou de labutar junto ao povo: “E nem eu, nem meus irmãos, nem meus moços, nem os homens da guarda que me seguiam largávamos as nossas vestes; cada um ia com suas armas à água” (Ne 4.23).
2. Uma rainha a serviço do Reino. A vida de Ester mostra-nos, claramente, que devemos viver não só para nós mesmos, mas também para os outros, pois somos parte do corpo de Cristo. O rei persa Assuero (Et 1.1) é identificado pelos estudiosos da Bíblia como sendo o rei Xerxes I, que foi rei da Pérsia entre 485 a.C. e 465 a.C., era filho de Dario I, rei entre 521 a.C. e 486 a.C., que, por sua vez, havia sucedido a Smerdis, que reinara apenas um ano, em 521 a.C. e que sucedera a Cambises II (530-522 a.C.), filho de Ciro. A história de Ester acontece sob o reinado do quinto rei persa depois da queda de Babilônia, cerca de 54 anos depois da queda de Babilônia. O ralato bíblico é muito sucinto, mas, pela história, sabemos como eram comuns as armadilhas, as difamações, as “fofocas” num lugar como o harém real, em especial no momento em que Ester o habitou, quando se tratava de escolher a nova rainha. No entanto, Ester não se conduziu egoisticamente, não visou os seus próprios interesses, mas, sem deixar de se esforçar para alcançar o prêmio, que era o de tornar-se rainha, tanto que aprendeu todas as lições que lhe deu Hegai, jamais deixou de fazer o bem a quem estava à sua volta, alcançando graça aos olhos de todos. O crente deve ser uma pessoa da mesma natureza. Assim como o nosso Senhor, que andou fazendo bem (At 10.38), os servos do Senhor devem, também, fazer o bem a todos os homens. Ester, uma jovem mulher que arriscou a sua vida por amor ao Senhor e a Seu povo. Ao saber que estava havendo uma conspiração contra o seu povo jejuou, orou e arriscou a sua vida comparecendo diante do rei e pedindo a ele por seu povo (comparecer diante do rei sem ser convidada, mesmo sendo sua esposa e rainha, era arriscar a vida). O rei recebeu-a e concedeu o que seu coração tanto desejava.
3. Um pastor de ovelhas a serviço do Reino. O Senhor achou graça em Davi, pois ele era conforme o Seu coração, tinha plena confiança em Deus e possuía uma fé inabalável. Sua família ficou muito surpresa, pois sendo o menor da casa, aquele que ninguém dava importância, foi ungido a Rei por Samuel, e pouco tempo depois após esperar pacientemente Davi começou a governar Judá. Embora receba este testemunho do próprio Deus, Davi não era um homem sem pecado, mas um homem impulsionado por um grande desejo. Na verdade era ele um homem com um temperamento violento, cheio de vícios de caráter, um homem cruel muitas vezes. Entretanto, quando Deus colocou o dedo nele, ele mostrou-se completamente arrependido. O que agrada ao Senhor é um caráter reto e íntegro. Davi experimentou o espectro total de emoções que eu e você temos experimentado, mas ainda assim Deus o chamou de “um homem segundo o seu coração”, porque, mesmo tendo fracassado para com Deus muitas vezes, ele amava a Deus de todo o seu coração. Essa é uma das principais características de um verdadeiro líder.
SINOPSE DO TÓPICO (I)
Uma das principais características de um líder de Deus é ter um coração íntegro.

II. AS CARACTERÍSTICAS DE UM LÍDER DE DEUS
1. Integridade espiritual. Os governadores que precederam Neemias exploraram o povo. Eram líderes que se serviam das pessoas em vez de servi-las. Neemias interrompe essa cultura de corrupção e exorta os abastados a socorrer os necessitados. Ele exortou com autoridade, porque sua integridade era a base da sua liderança. Por temor a Deus, não usou seu posto de liderança para auferir vantagens pessoais, mas para servir ao povo com maior abnegação. A vida do líder é a vida da sua liderança. A integridade do líder é a base da sua autoridade para exortar seus liderados.
2. Integridade moral. A liderança de Neemias não foi acidental mas sim, bem pensada. Como um líder sábio, Neemias se absteve de compartilhar os seus projetos com o povo até que estivesse bem informado sobre os diversos assuntos e, sem dúvida, ter analisado as implicações dos mesmos em profunda oração (Ne 2.12-16). Um líder prudente é aquele que sabe liderar a si mesmo tornando-se uma peça importante da máquina da coletividade. É importante o líder possuir a habilidade de focar e motivar a si mesmo e da mesma forma motivar os outros. Os liderados, à semelhança dos reflexos de um espelho, refletem a qualidade da liderança de seus líderes ou dirigentes. Neemias chegou a Jerusalém investido de uma autoridade e como governador poderia emitir suas ordens, mas não o fez. O sociólogo Max Weber afirma que há uma diferença entre poder e autoridade. Em seu livro The Theory of Social and Economic Organization, ele define poder como a faculdade de forçar ou coagir alguém a fazer sua vontade, por causa de sua posição ou força, mesmo que a pessoa preferisse não fazer; Autoridade é a habilidade de levar as pessoas a fazerem de boa vontade o que você quer por causa de sua influencia pessoal. O líder prudente sabe usar a autoridade da qual está investido. O modelo bíblico de liderança é aquele centralizado no caráter, ao contrario do que ensinava Maquiavel que era preferível ao rei ser temido do que ser amado.
3. Um testemunho irrepreensível. Neemias viveu de forma correta e integra. Não podemos nos esquecer que liderança é exemplo. O discurso do líder tem de ser coerente com a sua prática. A comunhão com esse Deus exige santidade. Assim, qualquer forma de treva (prática isolada ou modo de vida) acarreta na impossibilidade de relacionamento entre o homem e Deus. É por essa razão que faz-se tão necessário o perdão Dele após conversão. O resultado da comunhão com Deus é a comunhão com os irmãos. “Assim resplandeça a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai, que está nos céus” (Mt 5.16).
SINOPSE DO TÓPICO (II)
O líder deve ser íntegro espiritual e moralmente, tendo um testemunho irrepreensível.

III. A VIDA DEVOCIONAL DO LÍDER DE DEUS
1. A oração. Os crentes têm o dever de interceder por aqueles que estão em eminência sobre nós se desejarmos colher os benefícios de um bom governo, que são um dom valioso de Deus para o bem-estar da Igreja e avanço do evangelho na sociedade. Precisamos não somente obedecer à lei e os governantes, mas também em nossas orações suplicar pela salvação deles. “E se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar, e orar, e me buscar, e se converter dos seus maus caminhos, então, eu ouvirei dos céus, perdoarei os seus pecados e sararei a sua terra.” (2Cr 7.14). Provavelmente este seja o versículo mais conhecido e mais querido de 2Cr. Nesta perícope, Deus promete que a nação de Israel receberia alívio das dificuldades causadas por seus pecados, contanto que os israelitas se voltassem para ele com humildade e oração. Se humilhar, uma atitude de contrição e de dependência de Deus (12.6,7,12; 30,11; 33,12,19,23; 34.27). No capítulo 6, Salomão pede a Deus que dissesse o que o povo deveria fazer quando cometesse algum pecado. Deus respondeu, oferecendo uma condição dupla com um resultado tríplice ao Seu povo escolhido (aquele que se chama pelo meu nome). Se o povo se humilhar (arrepender-se do seu pecado) e buscar a sua face em oração, então, diz o Senhor Deus, eu ouvirei... Perdoarei... E sararei. Deus executa os seus propósitos divinos em acordo com as orações dos seus filhos (Fp 1,9; Tg 5,16). Deus ouve o clamor e oração sincera de um povo que se humilha e se põe diante de Deus de coração aberto a Ele. Só assim Ele perdoará pecados. Os olhos, os ouvidos e o coração de Deus estão perpetuamente atentos àqueles que se voltam a Ele e progridem na obediência sincera a Cristo. Nós fomos escolhidos em Cristo antes da fundação do mundo para sermos o seu povo, a sua herança peculiar, a sua possessão santa. Fomos resgatados da maldição da lei e do pecado, não por coisas corruptíveis como a prata e ouro, mas pelo precioso sangue de Jesus. Somos povo de Deus, e a arma mais poderosa que Deus colocou em nossas mãos é a oração, pois por meio dela nos comunicamos com nosso Deus. A oração preparou Neemias para enfrentar impiedosos ataques. Se ele não tivesse o hábito de orar, certamente teria sucumbido diante das dificuldades. A oração fortalece a alma e as mãos do homem de Deus.
2. O estudo da Palavra de Deus. "Não havendo profecia, o povo se corrompe; mas o que guarda a lei, esse é bem-aventurado" (Pv 29.18). Pelo que podemos inferir de Rm 12.1,2, deve haver uma constante exposição doutrinária perante a congregação a fim de não permitir a conformação de muitos com o mundo. ‘Profecia’ aqui encerra o sentido de ‘visão’ e ‘revelação’ e afirma que a vontade revelada do Senhor e suas justas exigências conforme explícitas nas Escrituras, são o meio pelo qual o homem pode permanecer bem-aventurado. O objetivo principal da doutrina bíblica é levar o homem a amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a si mesmo, a fim de que haja ordem e bem-estar social. “(...) será governado da melhor maneira e de modo mais equânime aquele Estado em que aquele que deve governar não tenha a ânsia de fazê-lo, enquanto o contrário ocorre se os governantes têm ambição pelo poder” Platão. O verdadeiro político, no pensamento Platônico, não ama o poder, mas dele se utiliza como instrumento para a produção de serviços destinados à realização do bem. Esta lição é oportuna, em época de decisão política, nos convida à reflexão sobre os aspectos de justiça conforme as Escrituras, nosso guia de conduta. É preocupação do Senhor também o nosso bem-estar, não da forma como pensam os defensores da Prosperidade, mas quero fazer uso de outro pensamento Platônico para definir o bem-estar social conforme as Escrituras: “A idéia do bem (...) quando compreendida, se impõe à razão como a causa universal de tudo o que é bom e belo” Platão, ou como traz o Texto de Ouro desta lição: “ O objetivo principal do Evangelho é levar o homem a amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a si mesmo, a fim de que haja ordem e bem-estar social”. Há um ditado latino que espelha bem a justiça secular: "Dura Lex sed Lex” (Dura é a lei, mas é a lei). Nota-se nesse ditado a inflexibilidade e dureza da lei e sua aplicação. A Bíblia não define assim sua justiça. A tradução do termo hebraico torah por "lei" é indevida. Torah (do hebraico תּוֹרָה, significando instrução, apontamento, deleal) é o nome dado aos cinco primeiros livros do Tanakh (também chamados de Hamisha Humshei Torah, חמשה חומשי תורה - as cinco partes da Torá) e que constituem o texto central do judaísmo. O substantivo torah vem da raiz verbalyarah que quer dizer lançar, ensinar, instruir. O Salmo 19.7-9 lança mais luzes sobre o significado de Torah: “A lei do SENHOR é perfeita, e refrigera a alma; o testemunho do SENHOR é fiel, e dá sabedoria aos símplices. Os preceitos do SENHOR são retos e alegram o coração; o mandamento do SENHOR é puro, e ilumina os olhos. O temor do SENHOR é limpo, e permanece eternamente; os juízos do SENHOR são verdadeiros e justos juntamente.” A lei do Senhor não é dura e inflexível. Pelo contrário, é tão perfeita que faz a vida voltar; é firme e torna o sábio simples, alegra o coração, ilumina os olhos. Por quê? A resposta está no critério do julgamento divino: amor, bondade etc. Assim se desvenda o mistério nas palavras de Jesus para João Batista: “[...] Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça...” (Mt 3.15). Deus fez o homem um ser espiritual, físico e social, portanto, a obrigação de amar o nosso próximo nunca pode ser reduzida para somente uma parte dele. Devemos amar nosso próximo como Deus o criou (o que é mandamento para nós), então, inevitavelmente, estaremos preocupados com o seu bem-estar total. A igreja recebeu um importante papel social. As questões políticas e sociais foram assuntos defendidos pelos profetas em sua época. Como coluna e firmeza da verdade a Igreja deve, através de suas ações, denunciar injustiças sociais e também amparar os injustiçados (Mt 25.35-46). Precisamos ter a Palavra de Deus no coração para não pecarmos contra o Senhor (Sl 119.11).
3. Adoração ao Senhor. Neemias fez uma oração clássica incluindo adoração, confissão, lembrança do compromisso de Deus com seu povo e petição. Enfrentou os obstáculos com determinação e coragem, porque sabia que aquela luta não era sua, mas do Deus de Israel; a oposição não era ao remanescente, o desprezo dos povos vizinhos era pelo Deus de Israel. Neemias igualou o estado do muro ao estado da obediência do povo ao Senhor. Ele entristeceu-se, chorou e lamentou, na verdade, pela reputação de Deus. Agora, ele sobressai mais uma vez pela convicção de que Deus é o que peleja pelos seus. Não obstante isso, Neemias agiu de forma equilibrada: fé e trabalho, oração e precaução, confiança e ação. Precisamos urgentemente aprender a agir da mesma maneira.
SINOPSE DO TÓPICO (III)
O líder deve ter uma vida de oração, leitura da Palavra e também de adoração.

CONCLUSÃO
É inegável que, quem está em posição de liderança, serve de referência para os demais, e sua influência, boa ou má, atrai seguidores. Neemias como líder político, Esdras como líder religioso, e todos os demais líderes que auxiliaram nessa reconstrução, influenciaram aquela geração e deixaram marcas e princípios importantes também para nós hoje. Porém, o que mais sobressai, é que o nosso relacionamento com Deus deve ir muito além de nossa presença nos serviços regulares da igreja ou nossos momentos de devoção particular. Deve afetar nossos relacionamentos, nosso tempo e nossos recursos materiais (Ne 10.30,31,32-39). Quando assumimos o compromisso de servir a Deus, foi desse modo que firmamos o compromisso. Na história de Israel, o povo tem se afastado ciclicamente do Senhor, nós, porém, devemos manter firme o compromisso original, quer seja em adversidade, quer seja em prosperidade! Afinal, como afirma o comentarista da lição, liderança é, acima de tudo, caráter e exemplo (1Pe 5.1-3). Certamente sem tais quesitos, os resultados são deploráveis.
"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)
N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),
Francisco A Barbosa, auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS
1. Em que momento Deus chamou Neemias para liderar o povo?
R. Quando ele era copeiro do rei Artaxerxes.
2. Qual era a função de um copeiro do rei?
R. Proteger a vida do rei, provando-lhe o vinho, a fim de que o monarca não fosse envenenado.
3. Como Neemias conduziu a nação a uma reforma moral e espiritual?
R. Mediante o estudo da Lei, ele restaurou o ministério levítico, combateu o casamento misto e restabeleceu a guarda do sábado.
4. Por que precisamos ter a Palavra de Deus no coração?
R. Para não pecarmos contra o Senhor.
5. Por que o verdadeiro líder adora a Deus?
R. Porque sabe que toda a glória deve ser endereçada tão somente ao Senhor.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 4º Trimestre de 2011, Jovens e Adultos, Neemias - Integridade e coragem em tempos de crise. Comentário: Elinaldo Renovato; CPAD. p. 91 a 96;

CITAÇÕES:
[1]. A Bíblia da Mulher, Mundo Cristão e SBB, 2003. Nota textual de Neemias 1.1, p. 606;

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. BENTHO, E. C. A Família no Antigo Testamento. História e Sociologia. 5.ed., RJ: CPAD, 2011.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Autorizo a todos que quiserem fazer uso dos subsídios colocados neste Blog. Solicito, tão somente, que indiquem a fonte e não modifiquem o seu conteúdo. Agradeceria, igualmente, a gentileza de um e-mail indicando qual o texto que está utilizando e com que finalidade (estudo pessoal, na igreja, postagem em outro site, impressão, etc.).

Lição 12: As Conseqüências do Jugo Desigual

2011-12-13T20:50:00.000-08:00

Lições Bíblicas CPAD

Jovens e Adultos

4º Trimestre de 2011

Título: Neemias — Integridade e coragem em tempos de crise

Comentarista: Pr. Elinaldo Renovato

Lição 12: As Conseqüências do Jugo Desigual

18 de Dezembro de 2011

TEXTO ÁUREO

“Não vos prendias a um jugo desigual com os infiéis; porque que sociedade tem a justiça com a injustiça? E que comunhão tem a luz com as trevas?” (2Co 6.14). – O termo ‘comunhão’ (Gr koinonia), significa ‘compartilhamento’, ‘uniformidade’, ‘associação próxima’, ‘parceria’, ‘participação’. Quando essa Koinonia é fruto do Espírito Santo, o individuo compartilha o vínculo comum e íntimo de companheirismo com os demais crentes. Já o termo ‘trevas’, do Gg ‘skotos’, é utilizado para traduzir a escuridão física, bem como a escuridão espiritual, moral e intelectual. As trevas surgem do erro, da ignorância, da desobediência, da cegueira voluntária e da rebelião. Nesse versículo, Paulo ratifica seu ensino anterior para que os crentes evitem toda sorte de associações com idolatria e qualquer união comprometedora com infiéis (veja 1Co 10.1 a 11.1).

VERDADE PRÁTICA

O casamento não é um mero contrato social, mas uma instituição divina que tem de ser levada a sério e firmada de acordo com a vontade de Deus.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Neemias 13.23-29.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Conscientizar se de que o casamento é uma instituição divina;

· Compreender que Deus não aprova o casamento misto; e

· Entender que o jugo desigual acarreta pesadas conseqüências

PALAVRA CHAVE

Casamento: União voluntária de um homem e uma mulher.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

O que é o casamento? O Dicionário Priberam da Língua Portuguesa define o termo como “Contrato de união ou vínculo entre duas pessoas que institui deveres conjugais”, bem como o termo equivalente ‘Matrimônio’ como “União legítima entre duas pessoas, legalizada com as cerimônias e formalidades religiosas ou civis para constituir uma família”. Gênesis 2.18: “E disse o SENHOR Deus: Não é bom que o homem esteja só; far-lhe-ei uma ajudadora idônea para ele..” O Matrimônio não é um produto cultural humano. Foi o próprio Deus quem ajuntou o homem e a mulher mesmo antes da existência do pecado (Gn 2.21,22; 1Co 7.7; 1Tm 4.3). Se podemos concluir que o casamento é uma instituição de Deus não devemos tratá-lo como se fosse do homem usando a sabedoria do homem para o melhorar, manipular ou regulamentar. Deus tem dado a Sua palavra sobre o assunto e é essa que queremos e devemos seguir: “Assim não são mais dois, mas uma só carne. Portanto, o que Deus ajuntou não o separe o homem” (Mt 19.6). De uma forma geral, tanto o homem quanto a mulher possuem uma necessidade nata de ter um ao outro e nessa união glorificar a Deus. Quando essa união não acontece, o que há é um vazio e solidão. Deus mesmo testificou que “não é bom que o homem esteja só”. Por este motivo criou Deus essa instituição que, apesar da perseguição e oposição, permanece firme. Hoje, temos a oportunidade de aprendermos mais sobre o casamento e também sobre como as uniões mistas podem ser prejudiciais. Boa aula!

I. O CASAMENTO NO ANTIGO TESTAMENTO

1. A natureza do casamento. O casamento foi instituído por Deus com o objetivo de proporcionar felicidade ao homem e a mulher. Deus criou o homem à Sua imagem e semelhança, macho e fêmea, e também instituiu o casamento. São estas as palavras ditas pelo Eterno: “Por isso, deixa o homem pai e mãe e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só carne” (Gn 2.24). Nesse texto encontramos três princípios que norteiam o casamento: (a). Heterossexual - um homem unindo-se à sua mulher; Não há, em termos bíblicos, legitimidade para a relação homossexual, ela está em desordem com o propósito de Deus; (b). Monogâmico - o homem deve deixar pai e mãe para unir-se à sua mulher; não há legitimidade à prática da poligamia ou da poliandria; (c). Monossomático - os dois tornam-se uma só carne; é no casamento que se pode desfrutar da relação sexual com alegria, santidade e fidelidade. Não há outra ‘receita’ para um casamento feliz, esses princípios estabelecidos por Deus, se aplicados, fará do matrimônio a base da sociedade. Curiosamente, a poligamia não era comum nos tempos bíblicos, embora fosse permitido o casamento com mais de uma mulher ao mesmo tempo, como quando Jacó casou-se com Lia e Raquel e teve relações sexuais com as servas delas. Uma razão era que o marido tinha de ser muito rico para sustentar mais de uma mulher. A realeza era mais tendenciosa à poligamia; Davi tinha várias, inclusive Mical, Abigail e Bate Seba, e Salomão teve um número ainda maior durante o período mais próspero do seu reinado. Levítico 21.13,14 proíbe o sumo sacerdote de ter várias esposas, também há outros vultos importantes do Antigo Testamento que foram monógamas: Noé, José [1].

2. Casamentos proibidos. Os casamentos eram arranjados, se possível dentro da mesma família (Gn 24.3,4), as vezes acontecia com membros de outros clãs (Gn 41.45; Rt 1.4), geralmente por razões políticas (1Rs 11.1; 16.1,3), mas nunca era aprovado por motivos religiosos que sempre contaminavam todo o povo (1Rs 11.4). Temos registros de proibição de casamentos com membros familiares muito próximos em Levíticos 18.6-18. Israel estava proibido de entrar em qualquer tipo de sociedade com as nações da terra – sete estados pequenos, juntos eram mais populosos e poderosos do que Israel (Dt 7.1). Havia razões para essa proibição: as esposas pagãs acabariam levando o povo de Deus à idolatria, fato tristemente observado na vida de Salomão, justo o homem mais rico e sábio, através de suas muitas esposas, tornou-se seguidor de Astarote, a deus Cananéia da fertilidade cujo culto envolvia ritos sexuais e astrologia. Também seguiu a Milcom e Moloque, cujos cultos envolvia sacrifícios humanos, particularmente de crianças (veja 1Rs 11.1-7). Não basta sabedoria, mesmo que sobrenaturalmente concedida, devemos, acima de tudo, ser obedientes!

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Os israelitas receberam a ordem divina de não se misturar com os cananeus.

II. O CASAMENTO MISTO NO TEMPO DE NEEMIAS

1. A constatação do erro. Deus havia ordenado a extinção das nações pagãs que ocupavam a terra de Canaã quando Israel conquistou seus limites – “Deuteronômio 7.2 usa um verbo derivado do termo hebraico herem – ‘Totalmente destruirás’. Tal ação pode nos parecer impiedosa, mas Deus certamente agiu soberanamente e visou prevenir Israel de pôr em risco o seu relacionamento de aliança com o Eterno” [2]. Israel era uma nação santa, separada para um relacionamento com Deus. Essa escolha recai na soberania divina e sua essência permanece um mistério. O sucesso desse relacionamento baseava-se na conservação dessa aliança que por sua vez, dependia da separação total daqueles povos pagãos. Não obstante isso, o povo que regressou com Neemias, mesmo depois daquele reavivamento, arrependimento e concerto com Deus, voltou a incorrer no mesmo erro que Salomão: “Vi também, naqueles dias, judeus que tinham casado com mulheres asdoditas, amonitas e moabitas” (Ne 13.23).

2. As consequências do casamento misto. “Na época de Neemias, era necessário que o pecado fosse claramente identificado e que o povo de Deus fosse mantido rigorosamente separado da influência das nações pagãs daquela época. Só assim o plano redentor de Deus poderia ser executado em seu devido tempo, e todos os povos do mundo teriam a oportunidade de receber os benefícios da salvação. Apesar da grande reforma feita por Esdras, a respeito de alianças matrimoniais com nações estrangeiras, e, apesar do pacto que havia sido recentemente ratificado no qual o povo havia prometido abster-se desse costume, Neemias descobriu ao voltar de Susã que muitos judeus da comunidade haviam novamente voltado à pratica de se casar com mulheres (pagãs) estranhas. Mulheres estranhas seriam ‘esposas estrangeiras’. Como consequência, as crianças seriam criadas em lares judeus que não falavam a língua de seus pais. Nesta questão, até a família do sumo sacerdote Eliasibe havia desobedecido à lei de Moisés. Eliasibe estava ligado, por casamento, a Tobias [...]. Mas, o que era pior, um de seus netos, que estava na sua linhagem de sucessão, havia se casado com a filha de Sambalate, o maior inimigo dos judeus desse período” (Comentário Bíblico Beacon. Vol. II, 1.ed., RJ: CPAD, 2005, p.535) [3]. Uma drástica conseqüência de casamentos mistos é a influência negativa que os filhos dessa união terão. No caso dos judeus que voltaram do exílio, “seus filhos falavam meio asdodita e não podiam falar judaico, senão segundo a língua de cada povo” (Ne 13.24). Certamente há uma inclinação em nossa natureza que é tendenciosa ao pecado, e a maior influência na educação dos filhos de uma união mista, como se vê nesse caso das mulheres asdoditas, é exercida pela parte infiel/pagã.

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Por causa do casamento misto as famílias judaicas passaram a enfrentar problemas.

III. RESPONSABILIDADE MINISTERIAL ACERCA DO CASAMENTO

1. O jugo desigual. Deus enxerga o casamento como a união de duas pessoas que se tornam uma só. Não há possibilidade de juntar opostos harmoniosamente. Disso fala Paulo em 2Co 6.14 ao expor as alianças mistas – casamentos, associações de negócios impróprios ou relacionamentos com pagãos idólatras. Alguns intérpretes entendem que Paulo tinha em mente a associação com falsos apóstolos e profetas, a quem ele considerava responsáveis pela recente divisão de seu relacionamento com a Igreja de Corinto (2Co 11.13-15). Qual tenha sido o pensamento de Paulo, isso nos mostra que o jugo desigual se aplica não apenas ao matrimônio, mas a toda sorte de união com descrentes e inclusive falsos crentes. Casamento é tomado como figura da união entre Cristo e a Igreja, por isso mesmo a escolha de cônjuges torna-se muito importante, visto que cada um irá identificar-se com o outro em sua união. Não podemos ignorar os perigos do jugo desigual. Deus advertiu com freqüência o povo sobre o perigo do jugo desigual por causa da tendência disso resultar em comprometimentos perigosos e por fim, no abandono do compromisso com o Senhor. Malaquias alerta especificamente sobre o perigo dos casamentos mistos (Ml 2.11). Os crentes da Nova Aliança são advertidos a não contrair aliança com pessoas de outra fé (1Co 7.39; 2Co 6.14). Casamentos assim são freqüentemente problemáticos, causam dores à parte crente, e têm a tendência de fracassar quando os dois cônjuges estão firmes em suas respectivas crenças. Da mesma maneira, aqueles crentes que se acham ligados a descrentes pelo matrimônio, o Novo Testamento tem princípios norteadores (1Co 7.12-16; 1Pe 3.1-2). O crente nessa situação deve agir com muita sabedoria, respeitando a crença do seu cônjuge e ao mesmo tempo, aplicando-se ainda mais a sua fé. Quanto à educação dos filhos que nascerem, deve haver um acordo sobre como irão ensinar espiritualmente seus filhos. Muita dor e sofrimento poderiam ser evitados se formos obedientes ao Senhor.

2. As consequências do jugo desigual. Aqueles crentes que contraíram matrimônio com pessoas não crentes devem observar, especialmente, os conselhos de Pedro; às mulheres ele diz que elas não devem fiar-se em suas próprias palavras para ganhar seu marido para Cristo, mas com um espírito dedicado e devoto a Cristo e num comportamento reverente perante o marido ímpio. Esse comportamento não é fruto da intimidação, mas da confiança em Deus. A educação dos filhos deve ser, dentro do possível, conduzida de modo que estes quando crescerem, não se desvie do Senhor, através de um espírito reverente, dedicado e devoto ao Senhor, sendo referência espiritual.

3. Uma recomendação sempre atual. A meu ver, precisamos de equilíbrio, saber quem sou e com quem me relaciono, sem extremismos. Entendendo o que vem a ser ‘jugo desigual’ – ‘conflito de valores’; ‘visão de mundo diversa’, é quase impossível para o crente que se relaciona com os que não partilham a mesma fé, não tomar decisões levianas. Não sou adepto da cultura ‘ditatorial do proibido’ imposta por lideranças, contudo sabemos que nossos atos trazem conseqüências. Nossos jovens estão a mercê desse perigo, e seria utopia que eles se envolvessem apenas com jovens do nosso meio; estão num ‘dualismo vivencial’, igreja e cotidiano, e isso muitas vezes implica no arriscado jogo da mistura. Não há outra intercessão por nossos jovens do que a oração de Cristo: “Não peço que os tires do mundo, mas que os livres do mal” (Jo 17.15). Também não acredito no mito de que a jovem crente só deve casar com o jovem da igreja, por que supostamente não há ‘jugo desigual’ dentro da Igreja, já que todos são crentes na mesma doutrina. Como discorri nesse subsídio, ‘jugo desigual’ é todo caminhar em desnível. Casar com alguém sem o verdadeiro amor, apenas porque pertence à mesma fé, ou por imposição, será uma tragédia, uma prisão. Crente quando não ama o outro caminha em desnível, é um jugo desigual. Não podemos admitir que as formalidades, as aparências, as opiniões, conveniências, ministérios, liderança, constituam um jugo desigual para nossos jovens. Não podemos esquecer que somos crentes pela Graça de Deus e somos cidadãos vivendo a liberdade do evangelho em Seu reino. Quando Paulo se refere a ‘não prender-se a um jugo desigual’, ele fala do ponto de vista de um contexto bem diferente desse nosso. Corinto era uma cidade portuária e receptora/difusora das maiores mazelas espirituais daquela época de frouxidão moral; ele se referia na verdade a ‘um modo de ser’, fato comprovado quando ele escreve na segunda carta que o ‘incrédulo’ ao qual não se deve associar em hipótese alguma é justamente aquele que se diz ‘crente’. Paulo fala de ‘um modo de ser’, e não uma filiação religiosa. Paulo diz claramente que não se deve prender a desníveis relacionais com o que anda conforme outra consciência, pois não há possibilidade de harmonia. O Jugo desigual não está restrito apenas ao casamento, mas a toda forma de vínculo que pretenda ser estável. Meu entendimento é que casamento é a profissão de fé do amor, e onde há amor, há harmonia, pois o amor não se porta com indecência, não busca os seus próprios interesses, insistindo em seus próprios direitos e exigindo precedência, pelo contrário, é altruísta; folga com a verdade, tudo sofre, defendendo e suportando o outro; tudo crê, tudo espera, tudo suporta (1Co 13).

SINOPSE DO TÓPICO (III)

Os líderes devem orientar os jovens acerca das terríveis consequências de se contrair matrimônio com infiéis.

CONCLUSÃO

Paulo exultou com a liberdade que há em Cristo. Os crentes legalistas criticavam sua maneira de ser, mas ele respondeu: ‘sou livre da servidão religiosa. Por que todos querem que eu volte para ela?’ Somos livres para servir ao Senhor de todas as maneiras coerentes com a sua Palavra, vontade, natureza e santidade. Jesus e o Pai modelam o relacionamento para o matrimônio: Marido e esposa devem compartilhar um amor mutuo (Jo 5.20;14.31); Marido e esposa vivem em unidade (Jo 10.30; 14.9,11). Maridos expressam amor por sua esposa através de cuidado, vida compartilhada, atenção (Jo 5.20,22; 8.29; 11.42; 16.15; 17.2); Esposas expressam amor pelo seu cônjuge tendo as mesmas vontades e propósitos que ele; exercendo autoridade que lhes foi confiada com humildade e serenidade, não rivalizando ou competindo, mas mostrando respeito tanto em comportamento quanto em ação (Jo 4.34; 5.19,300; 8.28; 14.31; 15.10; Fp 2.55,6,8). Se estes princípios norteadores baseados no relacionamento do Pai com o Filho não estiverem presentes em nosso relacionamento conjugal, o casamento não passa de um caminha em desnível, de um jugo desigual. Deus instituiu o casamento para ser uma bênção, no entanto, precisamos obedecer ao Senhor, para que as suas promessas cumpram-se em nossa vida, não omitindo os conselhos bíblicos quanto à vida conjugal, mas evitando estereótipos, preconceitos e falsa moral, precisamos estar sempre atentos quanto à preservação dos valores familiares cristãos investindo em aconselhamento aos nubentes, em instrução aos jovens para que a liberdade que vivemos em Cristo não venha ser causa de tropeço.

"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa, auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. Segundo a lição, o que é casamento?

R. Segundo a lição, casamento é uma instituição estabelecida por Deus como parte de sua criação.

2. Qual a ordenança de Deus aos israelitas após saírem do Egito?

R. Ao saírem do Egito Deus ordenou que os israelitas não se misturassem com as nações cananeias.

3. Quais as consequências das famílias judaicas após contraírem uniões mistas?

R. Israel estava perdendo todas as suas referências culturais e espirituais.

4. Como Neemias reagiu aos casamentos mistos dos israelitas?

R. A reação de Neemias se fez pronta e enérgica.

5. Você tem pedido a Deus direção para a sua vida sentimental?

R. Resposta Pessoal.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:

-. Lições Bíblicas do 4º Trimestre de 2011, Jovens e Adultos, Neemias - Integridade e coragem em tempos de crise. Comentário: Elinaldo Renovato; CPAD. p. 56 a 62;

CITAÇÕES:

[1]. Adaptado de GOWER, Ralph, Usos e Costumes dos Tempos Bíblicos; Trad. Neyd Siqueira. CPAD, Rio de Janeiro, RJ; 1ª Edição, 2002; p. 63 e 64;

[2]. Extraído de Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001; nota textual de Dt 7.2,3; p. 195;

[3].Extraído de: RENOVATO, Elinaldo. Neemias — Integridade e coragem em tempos de crise. Lições Bíblicas CPAD, Jovens e Adultos, 4º Trimestre de 2011, p. 90;

OBRAS CONSULTADAS:

-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;

-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;

-. BENTHO, E. C. A Família no Antigo Testamento. História e Sociologia. 5.ed., RJ: CPAD, 2011.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Lição 11 - O dia de Adoração e Serviço a Deus

2011-12-08T07:06:00.001-08:00

Lições Bíblicas CPAD

Jovens e Adultos

4º Trimestre de 2011

Título: Neemias — Integridade e coragem em tempos de crise

Comentarista: Pr. Elinaldo Renovato

Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco Barbosa - Prof EBD IEAD Min Abreu e Lima-PE (auxilioaomestre@bol.com.br).

Lição 11 - O dia de Adoração e Serviço a Deus

11 de Dezembro de 2011

TEXTO ÁUREO

“No primeiro dia da semana, estando nós reunidos com o fim de partir o pão, Paulo, que devia seguir viagem no dia imediato, exortava-os e prolongou o discurso até à meia-noite” (At 20.7 — ARA). – O primeiro dia da semana, domingo. Desde que eles estavam reunidos para adoração no primeiro dia da semana, o dia do Senhor de Ap 1.10, esta celebração incluía a Ceia do Senhor – o partir do pão de Mt 26.17-30 (At 2.42) e não era apenas uma refeição de confraternização. Paulo exortava-os – caracteriza que esse era um culto de pregação e ensino de domingo à tarde.

VERDADE PRÁTICA

O domingo, como dia de adoração e serviço, é o referencial mínimo que o crente deve consagrar ao Senhor.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE
Neemias 13.15,17; Atos 20.7-12.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Compreender que a guarda do sábado foi ordenada pelo Senhor;

· Conhecer os prejuízos do descumprimento do mandamento de Deus; e

· Conscientizar-se de que a morte vicária de Jesus anulou as exigências cerimoniais da lei.

PALAVRA CHAVE

Consagração: Do latim consecrationem. Dedicação amorosa e sacrifical ao serviço divino.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

No Antigo Testamento, o ‘Sábado’ (Gr sabbaton, hb shãbath), possui em sua raiz o significado de cessação de atividade. O Dicionário VINE define como “a idéia não é de relaxamento ou repouso, mas cessação de atividade”. A conotação com o descanso físico vem pelo fato de que a suspensão dos trabalhos proporciona descanso, e porque Deus destinou o sétimo dia não só para repouso e memorial do término de sua criação, mas como dia de culto, adoração e comunhão com Ele (Ex 16.27; 31.12-17). Gênesis 2.2,3 apresenta a primeira referência acerca do Sábado quando afirma que Deus suspendeu sua atividade criadora. O princípio da criação do shãbath é destinar um dia ao repouso e ao exclusivo culto ao Senhor: “Seis dias trabalharás, mas o sétimo dia será o sábado do descanso solene, santo ao Senhor” (Êx 31.15). O Decálogo apresenta aos judeus o dever de guardar o Sábado, lembrando que “em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou” (Êx 20.8-11). A falha na observação desse mandamento era castigada com a morte (Ex 31.12-17). Foi dado aos judeus como sinal entre Deus e os filhos de Israel: “Tu, pois, fala aos filhos de |Israel, dizendo: Certamente guardareis meus sábados, porquanto isso é um sinal entre mim e vós nas vossas gerações, para que saibais que eu sou o Senhor, que vos santifica. Portanto, guardareis o sábado...aquele que o profanar, certamente morrerá” (Êx 31.13-14). É importante lembrarmos que tais leis foram sombras das coisas futuras – não temos a necessidade de observá-lo como tinham os judeus. Vamos conhecer um pouco mais sobre este assunto que, dado sua inserção no Decálogo, causa divergências doutrinárias até hoje entre grupos cristãos, notadamente entre sabatistas e os demais protestantes. Vamos aproveitar para dirimir quaisquer dúvidas que por ventura pairem quanto o sábado em si, o qual não temos a necessidade de observar, mas sim, a necessidade de se separar ao menos um dia na semana para cessar toda obra e dedicar exclusivamente à adoração a Deus. Boa Aula!

(II. Desenvolvimento)

I. DEUS ORDENA A GUARDA DO SÁBADO

1. Uma ordenança divina para os israelitas. É interessante que para o judeu, guardar o Sábado é guardar a aliança firmada entre Deus e Israel quanto ao seu relacionamento e santificação (Êx 31.13,17), já que o Sábado é um sinal do relacionamento entre Deus e Israel. Quando os contemporâneos de Neemias negligenciaram a guarda do Sábado, na verdade estavam desconsiderando os propósitos de Deus para a criação através da sua redenção de Israel. Nessa aliança, Deus era o Santificador, aquele que os fortalecia para a obediência. Sabemos que todas estas coisas registradas no Antigo Testamento foram sombras das coisas futuras e embora estejam estabelecidas como ‘estatuto perpétuo’ [como também a páscoa, a queima de incenso, o sacerdócio levítico e ofertas de paz], vigoraram até Cristo “E, quando vós estáveis mortos nos pecados e na incircuncisão da vossa carne, vos vivificou juntamente com ele, perdoando-vos todas as ofensas” (Cl 2.13). A lei não pode livrar o homem da morte do pecado, nem achou-se alguém capaz de cumprir fielmente toda a vontade de Deus expressa na Lei. É o Cristo quem nos livra das penalidades da lei, agora estamos sujeitos não a lei, mas debaixo da graça “Havendo riscado a cédula que era de alguma maneira contra nós nas suas ordenanças, a qual de alguma maneira nos era contrária, a tirou do meio de nós, cravando-a na cruz” (Cl 2.14); Cofira Rm 6.14. A lei de Moisés serviu para nos conduzir a Cristo. Hoje, também temos um dia especial cuturalmente dedicado à adoração a Deus: o domingo, o primeiro dia da semana - pois neste o Senhor Jesus ressuscitou (Mc 16.2,9). É um princípio que todos os crentes devem considerar seriamente.

2. Um sinal entre Deus e o seu povo. Intencionado para o bem do homem, o Sábado foi instituído por Deus para ser um dia de descanso e de celebração especial do concerto. O Sábado não era somente um dia de descanso, mas um dia de santidade, quando o povo deixava suas preocupações e objetivos materiais da vida de lado, e dedicavam à adoração (Dt 5.27; Lv 46.45, 46).

3. O propósito divino da guarda do sábado. A obediencia de Israel deveria provir de um relacionamento baseado no amor. O que tornava Israel diferente de outras nações era o relacionamento com o seu Deus e por isso mesmo, era um povo santo (separado). O sucesso de Israel e sua prosperidade estão condicionados a conservação desse relacionamento de aliança com Deus. Alguém que está numa situação de aliança com Deus deve parar as atividades diárias da vida e honrar a Deus com o descanso todo o sétimo dia. Foi este o padrão estabelecido por Deus na criação: "seis dias ele trabalhou e, no sétimo, descansou. A propósito, o sentido do termo hebraico é exatamente 'renunciar'; a guarda do sábado tinha como propósito proporcionar ao homem um dia de descanso, adoração e serviço ao Senhor.

SINOPSE DO TÓPICO (I)

A guarda do sábado era uma ordenança divina para os israelitas.

II. O DESCUMPRIMENTO DA LEI MOSAICA NO TEMPO DE NEEMIAS

1. O desrespeito pela guarda do sábado. Não obstante a severidade da ‘punição’ à quebra desse sinal, o povo negligenciou o Sábado profanando-o. Mesmo depois daquele grande dia de ‘escola dominical ao ar livre’ onde choraram, se arrependeram e firmaram nova aliança, na ausência de Neemias, os judeus continuaram a profanar o dia do Senhor. Passaram-se trinta anos desde o ministério inicial de Esdras com relação ao Sábado, e o povo estava violando este dia santo quando Neemias retoma o governo. Neemias tinha consciência de que o povo quebrara os mandamentos do Senhor e alerta-os de que os mesmos pecados produziriam os mesmos resultados calamitosos. O Sábado é uma sombra da realidade espiritual trazida por Cristo (Cl 2.16,17). Seu significado encerra o sentido de descanso e libertação do trabalho: Cristo trouxe o descanso e a libertação do pecado. Jesus é o descanso para o qual a sombra do sábado apontava (Mt 11.28-30). Mesmo a libertação e o descanso que Jesus nos dá agora são apenas uma antecipação do descanso verdadeiro que os cristãos experimentarão no céu (Hb 4.9). Os crentes de hoje devem observar o Novo Testamento, que não ordena que qualquer dia seja completamente posto de lado como um dia de descanso, mas sim, mostra o padrão dos cristãos reunindo-se para adorar juntos nos domingos (At 20.7; 1Co 16.1,2).

2. A ganância dos mercadores. Viver do modo como Deus requer implica em fazer das prioridades de Deus nossas prioridades, levando em consideração que, com frequencia, elas são diferentes das nossas. Neemias protestou contra os negociantes que desrespeitavam o sábado (Ne 13.20,21) por que para ele, guardar o Sábado era guardar a aliança firmada com Deus (Êx 31.13,17); Quando os negociantes negligenciaram a guarda do Sábado, na verdade estavam desconsiderando as prioridades de Deus de Israel. Neemias, num gesto de temor a Deus, mandou que os mercadores se ausentassem da cidade e parassem com o comércio. Esta ação de Neemias nos convoca a estarmos dispostos a cortar o mal pela raiz onde quer que ele tenha se tornado parte da vida do crente.

3. Neemias proíbe o comércio no sábado. Povo santo descreve um povo separado do mundo, dedicado ao Senhor e ao seu serviço e habitado pela sua presença. O povo precisava compreender que era essencial para eles a adoração; esse era o objetivo redentor do reestabelecimento e regeneração do reino. O Sábado deveria ser um dia sagrado, dedicado a Deus, quando deveriam renunciar as atividades diárias da vida e honrar a Deus com o descanso todo sétimo dia. A contagem do tempo era a partir do pôr do sol, o Shabbat inicia com o pôr do sol da sexta-feira, todos os trabalhos então, deviam cessar. Como acontece hoje, os ímpios não compreendem o princípio de vida de alguém que está em aliança com Deus. O Shabbat é o dia quando todas as atividades param, e Israel descansa e medita na glória de Deus, assim como Deus descansou naquele primeiro sábado de Gn 2.1-3. Guardar o sábado era um sinal que demonstrava submissão a Deus e honrá-lo trazia grandes bênçãos (Is 58.13,14). Neemias, então, exortou os judeus e gentios de Jerusalém a que guardassem o sábado, a fim de evitar o juízo divino sobre a cidade.

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Neemias exorta o povo a guardar o Dia do Senhor.

III. A GUARDA DO SÁBADO EM O NOVO TESTAMENTO

1. A essência do dia de descanso. A importancia do crente separar um dia da semana para dedicar ao sagrado está em manter a sua saúde física, mental e espiritual. O Shabbat era uma sombra da realidade espiritual trazida por Cristo (Cl 2.16,17), significa descanso e libertação do trabalho - Cristo trouxe o descanso e a libertação do pecado. Jesus é o descanso para o qual a sombra do Shabbat apontava (Mt 11.28-30). Mesmo a libertação e o descanso que Jesus nos dá agora são apenas uma antecipação do descanso verdadeiro que os crentes experimentarão no céu (Hb 4.9).

2. Jesus e o dia de descanso. Jesus era judeu nascido sob a lei (Gl 4.4) e portanto obedeceu a todas as leis do Velho Testamento. Jesus foi circuncidado, ordenou a entrega de oferendas ao sacerdote, pela purificação, guardou a Páscoa, etc. (Lc 2.21; 5.12-14; Mt 26.18,19). Mas quando Jesus morreu, ele inaugurou a nova aliança e revogou a velha. Se o fato que Jesus guardou a Páscoa não prova que nós também deveríamos guardá-la, então o fato que Jesus guardou o sábado não prova que nós deveríamos guardá-lo também. Na época de Jesus, os legalistas judeus adicionaram todo o tipo de regras e regulamentos novos para que se guardasse apropriadamente o Shabbat. Assim, o Shabbat tornou-se um fardo, em vez de uma bênção. Esses legalistas judeus substituíram a lei divina por suas próprias leis (Mt 15.29). Quando Jesus foi interpelado pelos fariseus quando os discípulos debulharam espigas num sábado, respondeu-lhes que não eram culpados de violar qualquer lei escriturística sobre o Shabbat, mas apenas a interpretação dos farizeus. O Shabbat deveria servir para o benefício espiritual e fisico de seu povo, não sendo um fardo impossível na tentativa de se observar regras rigorosas impostas por homens (Veja Mc 2.23 a 3.6).

3. O cristão deve guardar o sábado? O sábado judaico não é mais obrigatório para os crentes, pois já não estamos sob o jugo da Lei (Rm 6.14). Com a morte expiatória de Jesus, as exigências cerimoniais da legislação mosaica foram completamente canceladas, pois todas foram plenamente cumpridas em Cristo e por Cristo (Cl 2.14,16); Cristo aboliu a "lei dos mandamentos", e desde que a guarda do sábado era um destes mandamentos, e não foi incluída no Novo Testamento, não necessitamos guardar o sábado. "Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos fez um; e, tendo derrubado a parede da separação que estava no meio, a inimizade, aboliu na sua carne a lei dos mandamentos na forma de ordenanças, para que dos dois criasse em si mesmo um novo homen, fazendo a paz." (Ef 2.14,15). A Igreja Primitiva adotou o domingo como o dia de adoração e continuou a fazer isso regularmente (At 20.7; 1 Co 16.2). Em Romanos 7.4-7, Paulo citando a Lei que incluía os Dez mandamentos - no versículo 7 ele citou: "Não cobiçarás" como uma das leis - claramente nos diz que morremos para a lei e estamos, portanto, "libertos da lei": "Assim, meus irmãos, também vós morrestes relativamente à lei, por meio do corpo de Cristo, para pertencerdes a outro, a saber, aquele que ressuscitou dentre os mortos, e deste modo frutifiquemos para Deus. Porque, quando vivíamos segundo a carne, as paixões pecaminosas postas em realce pela lei, operavam em nossos membros a fim de frutificarem para a morte. Agora porém, libertados da lei, estamos mortos para aquilo a que estávamos sujeitos, de modo que servimos em novidade de espírito e não na caducidade da letra. Que diremos pois? É a lei pecado? De modo nenhum. Mas eu não teria conhecido o pecado, senão por intermédio da lei; pois não teria eu conhecido a cobiça, se a lei não dissera: Não cobiçarás." (Veja ainda 2Co 3.6-11; Gl 3.15 a 5.4; Hb 7-10 e Cl 2.16,17). "Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa, ou lua nova, ou sábados, porque tudo isso tem sido sombra das cousas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo." (Cl 2.16,17). Talvez seja este o texto mais importante de toda esta discussão, porque ele claramente menciona o dia do sábado como parte da sombra que foi substituída por Cristo. O sábado não é, para nós, hoje, mais parte do padrão de Deus do que a conservação do festival da lua nova. Ambos foram partes da aliança do Velho Testamento, que foi substituída pela nova aliança de Cristo. Os crentes de hoje estão em Nova aliança e devem observar o Novo Testamento, que não contem nenhuma ordenança para que qualquer dia seja completamente posto de lado como um dia de descanso, mas sim, mostra o padrão dos crentes primitivos reunindo-se para adorar juntos aos domingos (At 20.7; 1Co 16.1,2). É importante concluir que, optar pela guarda do Domingo como um dia sagrado, seria consignar um outro erro, trocando apenas de roupa, mas mantendo o mesmo conteúdo! O nosso dia de repouso é o Domingo, como poderia ser o Sábado ou a Quarta, mas nenhum deles deve ser tomado como sagrado, uma vez que todos os dias são abençoados pelo Criador que nos deu um que é superior aos dias, meses, anos e tradições humanas - JESUS!

SINOPSE DO TÓPICO (III)

A morte vicária de Jesus Cristo aboliu as exigências cerimoniais da legislação mosaica.

(III. Conclusão)

O domingo é observado como dia de culto em virtude do costume da Igreja Primitiva. Não podemos colocar o domingo na posição que o Shabbat ocupava e ocupa hoje para os judeus, senão incorreremos no mesmo erro. Não temos a obrigatoriedade de reservar qualquer dia que seja, mas sim, valorizar o descanso semanal, para que possamos adorar ao Senhor e mantermo-nos saudáveis, física, mental e espiritualmente. Acredito que a presente Lição apresenta fundamentos que são suficientes para demonstrar cabalmente que nenhuma pessoa, quer seja gentio quer seja judeu, ao crer em Jesus Cristo, tenha qualquer obrigatoriedade com a observação da guarda do Sábado, visto ser ele um preceito da lei de Mosaica, que era um concerto entre o Senhor e Israel somente. Agora, Jesus colocou o Velho Concerto de lado ao cumprí-lo totalmente, estabelecendo uma Nova Aliança: "Havendo riscado a cédula que era contra nós nas suas ordenanças, a qual de alguma maneira nos era contrária, e a tirou do meio de nós, cravando-a na cruz" (Cl 2.14); "Agora, pois, por que tentais a Deus, pondo sobre a cerviz dos discípulos um jugo que nem nossos pais nem nós pudemos suportar? Mas cremos que seremos salvos pela graça do Senhor Jesus Cristo, como eles também" (At 15.10,11).

"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa.

auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. O que significa a observância do sábado para os judeus?

R. Significava que os israelitas eram um povo santo, separado das demais nações e que pertencia exclusivamente a Deus.

2. Por que o Senhor ordenou a guarda do sábado para os judeus? E qual o seu propósito?

R. Deus ordenou a guarda do sábado como um sinal de sua aliança e do seu relacionamento com Israel. O propósito era proporcionar ao homem um dia de descanso, adoração e serviço ao Senhor.

3. Por que Neemias agiu energicamente contra os negociantes?

R. Porque se os israelitas violassem o mandamento, seriam punidos com toda a sorte de maldições descritas em Levítico 26.13-33.

4. Segundo Jesus Cristo, para quem foi criado o sábado?

R. O sábado foi criado para o homem.

5. Por que precisamos valorizar o descanso semanal?

R. Porque precisamos ter um dia para estarmos com o Senhor, em sua casa, adorando-o em espírito e em verdade.

Notas Bibliográficas

TEXTO BASE UTILIZADO:
-. Lições Bíblicas do 4º Trimestre de 2011, Jovens e Adultos, Neemias - Integridade e coragem em tempos de crise. Comentário: Elinaldo Renovato; CPAD. p. 77 a 83;

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;

-. SOARES, E. Heresias e Modismos. Uma análise crítica das sutilezas de Satanás. 1.ed., RJ: CPAD, 2006;
-. RHODES, R. O Cristianismo Segundo a Bíblia. A religião cultural e a verdade bíblica. 1.ed., RJ: CPAD, 2007;
-. RENOVATO, E. O livro de Neemias. 1.ed., RJ: CPAD, 2011.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

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